GUAI AGLI SPENSIERATI DI SION

Paolo Cugini

Guai a coloro che si sentono sicuri in Sion e a coloro che sono fiduciosi sul monte Samaria (Am 6,1). Sicurezza come situazione che ostacola la fede, che esige la capacità di convivere nell'inquietudine. Insicurezza, incertezza sono l’ambiente di cui si nutre la fede. In questo senso la situazione di ricchezza non aiuta allo sviluppo della fede, della fiducia in Dio, perché le persone ricche si abituano a porre la loro fiducia nelle cose materiali, nel denaro. A che serve Dio quando hai tutto (o pensi di averlo)? Perché invocare Dio quando hai tutto ciò che ti serve per vivere? Lo stile di vita spensierato dei ricchi non permette loro di cogliere la realtà delle cose, vale a dire, l’ingiustizia in tante persone sono immerse.

Guai a color che coloro che giacciono su letti d’avorio e sono sdraiati sui loro divani, che mangiano agnelli del gregge e vitelli della stalla, che canticchiano al suono dell’arpa (Am 6, 4-5). Viene ribadita la stessa idea. Nella vita gaudente e spensierata si rischia di dimenticare l’ingiustizia, coloro che vivono condannati nella povertà dovuta dall'ingiustizia subita. Questa dimenticanza che dice di una disuguaglianza profonda, sarà punita.

Ma non soffrono per la rovina di Giuseppe (Am 6,6). Questo è il motivo della condanna della ricchezza, della vita spensierata: la dimenticanza di chi soffre, della situazione reale d’ingiustizia in cui vive il Paese.

La vita sobria va scelte per mantenere costantemente il cuore attento alla realtà circostanza. La spensieratezza addormenta l’anima, che diventa incapace di sentire, di patire con gli altri.

IL SENSO DELLA MISSIONE

Meditazioni spirituali dal diario del 2003

Paolo Cugini

“La messe è molta ma gli operai sono pochi” (Mt. 9,³⁷).

La messe fa riferimento al frutto che deve essere raccolto. Non è l’inizio, ma la fine del lavoro. Gesù dice che mancano operai per questo lavoro conclusivo: che cosa significa?

Nel Vangelo di Matteo è descritta l’azione di Gesù in Parole (5-7) e opere (8-9). Al termine di questo lavoro estenuante Gesù constata che mancano persone idonee a raccogliere il frutto del suo lavoro. Senza dubbio la parola e l’azione di Gesù hanno prodotto nei cuori degli ascoltatori frutti di conversione. Si tratta ora di raccogliere questi frutti, rafforzando la fede di coloro che sono stati stimolati dall’annuncio della Parola, incoraggiandoli a continuare, e così via. Ciò significa che, senza ombra di dubbio, chi sta seminando nelle coscienze è venuto dal Verbo è il Signore, è lo Spirito Santo: ciò è fuori discussione. Ciò che agli occhi di Gesù sta mancando è qualcuno capace di raccogliere questo grande frutto: la messe è grande. Il fatto che la messe è grande significa anche che il seme della Parola non è qualcosa di esclusivo, ma agisce in qualsiasi persona che rimane attenta all’annuncio.

Per questo Gesù chiama i suoi discepoli e li manda a raccogliere. Non può essere qualsiasi persona a raccogliere questi frutti: deve essere un discepolo mandato da Gesù.

Discepolo è colui che ha fatto una scelta, che si è deciso di seguire Gesù con tutto se stesso, che ha abbandonato il proprio passato per stare con il Signore. In secondo luogo deve essere mandato: il Padre invia Gesù, Gesù invia i discepoli, la chiesa invia i ministri. Il fatto che Gesù invia dice che Lui stesso fa una scelta. In Luca Gesù sceglie tra settantadue e ne manda dodici. Ci deve essere un cammino di discernimento. C’è un cammino di discernimento che Gesù compie con i suoi discepoli, per capire che può assumere questo compito di raccogliere la messe. E poi Gesù inizia: ciò significa che l’azione missionaria è una risposta ad un mandato, e non è una mia libera iniziativa. Perché è così importante questo aspetto? Perché se ricevo un mandato, devo inseguito mostrare il lavoro che sono inviato a compiere. Quando non c’è discernimento, quando non c’è un mandato effettivo il lavoro di evangelizzazione diventa a servizio del mio orgoglio e del mio egoismo. E così quando non mi soddisfa più lascio stare.

Nel mandato Gesù consegna dei compiti ben specifici. C’è in primo luogo una direzione da prendere. Non si annuncia il Vangelo a qualsiasi persona. In primo luogo ci sono i dispersi della casa di Israele. Attualizzando il versetto si può dire che, è necessario rivolgersi prima di tutto ai battezzati dispersi. In secondo luogo c’è una serie di elementi da tenere in considerazione; “Curate gli ammalati, risuscitate i morti, purificati i lebbrosi, espulsate i demoni”.

È un rapporto autentico con la vita che il discepolo è mandato a instaurare. Ciò che gli è chiesto è sgombrare il terreno da ciò che rende difficile lo sbocciare, il crescere della vita. È chiaro che se vedo qui soprattutto il senso spirituale. Malattia, morte, lebbra, demoni indica quelle situazioni esistenziali che non permettono alla Parola di Dio di crescere. Qui diventa evidente che non può essere qualsiasi persona a incontrare questa realtà. Il discepolo inviato a mietere è messo in contatto con una realtà impastata di peccato, di morte, di perdizione. Ci vuole allora molta fede, molta forza interiore. È necessario un legame fortissimo con Dio: per questo il mandato. Il mandato dice di un cammino che c’è stato, un rapporto che si è consolidato, delle rinunce che sono avvenute, delle scelte fatte. Il mandato dice di una vita nuova che è stata accolta e che ora è inviata a contatto con una realtà di peccato, di morte.

QUALE GESÙ?

[dalle meditazioni del 2003]

Paolo Cugini

Che Gesù sto vendendo? Che Gesù la mia parrocchia sta offrendo?

Esiste un Gesù fatto dal mondo dalle mani del mondo, dei desideri del mondo. È il Gesù bambino, che non scomoda, non sporca, non fa arrabbiare nessuno, non chiede a nessuno di cambiare vita. Esiste questo Gesù di zucchero, dagli occhi dolci, azzurri, bello, che piace alle signore. Il mondo si è fatto e continuamente si fa il proprio Gesù, un Gesù su misura, la misura del proprio egoismo, del proprio orgoglio. È il Gesù buono, che non grida, che manda i bacini, che sorride, che non si chiede nulla, che non mi chiede di cambiare vita, che, in definitiva, mi lascia in pace. Questo è il Gesù del mondo, è il Gesù che il mondo vuole, il Gesù fatto dal mondo, su misura, una misura comoda, che non inquieta la coscienza di nessuno. È il Gesù che posso incontrare quando voglio io. Perché prima di tutto ci sono io, con i miei problemi, il mio lavoro, i miei campi poi, forse c’è Lui. Poi quando ho fatto tutto quello che dovevo fare, c’è spazio per Lui. E capita allora, che passo un mese senza partecipare dell’Eucarestia, ma non fa nulla, Lui non mi dice nulla, Lui sa che non potevo perché avevo tante cose da fare, da risolvere. Di fatto io sono una persona importante, che ha tante cose da fare e Gesù che è buono, che non condanna nessuno, Lui capisce e non dice nulla. Anche perché io, Gesù lo posso pregare dove voglio e quando voglio. È meglio, infatti, molto meglio – così pensa l’uomo mondano, l’uomo del mondo – stare in casa, pregare Gesù in casa. A cosa serve – dice l’uomo mondano – andare in chiesa mangiare l’ostia e poi fare peggio degli altri: è meglio stare in casa al calduccio e non essere ipocriti. Così pensa l’uomo del mondo. D’altra parte c’è il Vangelo che mi mostra un Gesù tutto differente: il Gesù che scandalizza. Paolo, infatti diceva così: “Noi predichiamo Cristo Crocefisso scandalo per i Giudei, stoltezza per i pagani” (1° Cor. 1,²²).

Gesù è uno scandalo, è scandaloso, scandalizza e scuote la mia coscienza. Egli è venuto per non lasciarmi in pace. E allora tutti quelli che cercano tranquillità, comodità, hanno sbagliato religione, perché il Signore Gesù è venuto per portare la guerra, la divisione. Egli è infatti motivo di contraddizione: “Egli è qui per la rovina e la resurrezione di molti in Israele, segno di contraddizione per chi siano svelati i pensieri di molti cuori” (Lc. 2,³⁵).

Gesù è venuto a portare la salvezza, ma questa salvezza non la si compra: la si può solo accogliere e la si accoglie solamente facendo un cammino di conversione, per mettere la mia vita nel cammino che Lui ha tracciato e non viceversa. Non è Cristo che si deve convertire a me, ma io a Lui. Se no la fede diventa idolatria.

Il Gesù Cristo della storia è brutto, non ha apparenza (Is 53). Ha sofferto, è morto in croce. Ha predicato contro ogni forma di sopruso, di schiavitù, di ingiustizia. Per questo è morto, per questo ha sofferto, per questo lo hanno ucciso. Ma Dio lo ha risuscitato indicando che, d'ora inanzi, la vita passa da Lui, il Figlio amato. 

ENTRARE

[dal diario spirituale del 2003]

Paolo Cugini

Mc. 9,^41-50: Il tema del vangelo di oggi è senza dubbio entrare. Dove? Per due volte è detto nella vita e l’ultimo viene detto entrare nel Regno di Dio. Il problema è: come entrare nella vita, nel Regno di Dio. Gesù fa tre esempi che riguardano parte del corpo: mano, piede, occhio. Se uno di questi membri del corpo divengono motivo di scandalo è meglio toglierlo (il piede e la mano viene detto di tagliarlo, mentre l’occhio viene cavato).  Che cosa significa? Certamente il discorso deve essere collocato dentro il clima delle esigenze delle sequele, che è un cammino di perfezione. È un tono molto radicale. Tutto ciò che può essere oggetto di scandalo, che può impedire il cammino deve essere tagliato in modo radicale. Occorre capire allora che cosa sta rendendo scandalosa la nostra vita, la testimonianza.

Per tre volte è ripetuto: scandalizzate. È chiarissimo il riferimento alla dimensione personale della sequela. Che cosa significa? Che la priorità della sequela non è il servizio, ma la risposta personale e la disponibilità a rinnovarla. Mantenere la risposta in un clima di spogliazione e nudità assoluti.

La grande sfida dell’incarnazione è una missione fatta con i mezzi del posto in cui si vive e non impiantarli. Il fascino della missione è annunciare il Vangelo vivendo in mezzo al popolo, come la gente vive, utilizzando i mezzi della gente. È un cammino lento che deve fare i conti con la salute fisica, prima di tutto e con i tempi di adattamento. Costruire una comunità parrocchiale con i mezzi che si trovano sul posto.

Che cosa deve essere tagliato nella mia vita? Quelle mani, quei piedi, quegli occhi che tentano di costruire una autosufficienza, un’autonomia, un’indipendenza dal piano di Dio. Tagliare per essere liberi. Il cammino è duro e difficile, anche perché l’istinto di sopravvivenza è molto forte e rischia di trascinarsi dietro cose che poi impediscono la bellezza del cammino.

Dio è disceso ed è venuto ad abitare in mezzo a noi. Mi sembra esteticamente bellissimo e denso di significati esistenziali e spirituali, per cui è bene non appesantirlo troppo di contenuti e interpretazioni teologiche. Contemplare il mistero con lo sguardo apofatico caro alla tradizione ortodossa. Dunque, Dio è disceso dal cielo per incontrare l’umanità disorientata e persa. Riempie il cuore di gioia la consapevolezza di avere un Dio che osserva la condizione umana e fa di tutto per aiutarla a riprendere il cammino. Lo aveva già compiuto altre volte, come per esempio in Osea 11. In quell’occasione YHWH si trovava dinnanzi ad un popolo ostinato, dal cuore duro. Un popolo sordo al richiamo di YHWH: “Tanto più li chiamava, tanto più loro si allontanavano da me” (Os. 11,²). L’aspetto sorprendente è che è proprio questo popolo ostinato e sordo che YHWH decide si salvare: “Come potrei abbandonarti o Efraim, consegnarti, o Israele? Il mio cuore si contorce dentro di me, le mie interiora si commuovono” (Os. 11⁸).

È questa compassione di Dio per l’umanità che troviamo presente nel mistero dell’incarnazione. In questa prospettiva la discesa di Dio dal cielo per soccorrere l’uomo e la donna ha tutte le sembianze di un abbassamento. Dio si è chinato sull’umanità perduta e ha deciso di intervenire. Questo intervento non avviene però dall’alto verso il basso, ma al contrario. Dio decide di intervenire – se così si può dire – non con un intervento autoritario, ma debole e nascosto. È disceso dal cielo di fatto nascondendosi, per così dire in mezzo a quell’umanità che voleva salvare. Di fatto si è talmente nascosto che nessuno lo ha notato. È nato da una donna (Gal. 4,⁴), da una stirpe, la stirpe di Davide (Rom. 1,³). È diventato simile agli uomini (Fil. 2,⁷), con una carne e un sangue simile alla loro (cfr. Eb. 2,¹⁴). Dio si è nascosto nella somiglianza umana a tal punto da risultare irriconoscibile. Infatti i suoi contemporanei assistendo ai suoi miracoli rimangono increduli perché dicono: “Non è lui il falegname, il figlio di Maria e fratello di Giacomo, di Giuseppe, di Giuda e di Simone?” (Mc. 6,³).

La discesa di Dio in cerca dell’umanità perduta non è solo un cammino di somiglianza ma anche di umiliazione. Dio nell’incarnazione non si è aggrappato alla sua condizione divina, ma si è fatto simile all’uomo. Umiliazione significa che il Figlio dell’uomo ha accettato di passare per quelle situazioni tipiche della condizione debolezza umana come la sofferenza e la morte che, senza dubbio non appartengono alla sua condizione divina. Per vivere questa obbedienza, sottomessa alla legge degli uomini ha trascorso molto tempo in ascolto. Dall’adolescenza e dalla giovinezza di Gesù di fatto non si sa nulla, ma è significativo. Di fatto prima di cominciare a parlare e a mostrare con parabole tratte dalla realtà culturale in cui viveva, del Regno di Dio, Gesù è rimasto in silenzio per molto tempo. In silenzio è nascosto: così ha preparato la sua missione. Gesù ha trascorso molto tempo in ascolto della realtà cui avrebbe annunciato il Regno di Dio. Lo si capisce dalle parabole, dalle polemiche con i farisei. Nel cammino di discesa c’è anche questo tempo di silenzio e ascolto come tempo necessario per la sua incarnazione nella sua fase di inculturazione.

ZACCHEO

Omelia XXXI del Tempo ordinario Lc 19,1-10

Paolo Cugini

La narrazione del Vangelo di oggi è piuttosto inattuale. Si parla, infatti, di un uomo in ricerca e questo dato è strano nel nostro contesto culturale. È inattuale la ricerca di un senso che possa orientare la vita, che possa offrire un orizzonte nel quale incanalare le proprie forze. È inattuale perché il nuovo contesto postmoderno, come ci ha insegnato Zygmunt Bauman, più che la ricerca, stimola lo schiacciamento sul presente. Se la ricerca di un senso della vita indica un movimento interiore che spinge anche ad una ricerca di luoghi e persone, gli stimoli che troviamo nell’attuale contesto culturale conducono le persone in due direzioni. Da una parte, a sfruttare tutto ciò che è possibile nel presente; dall’altra a cambiare velocemente situazione, quando quella attuale è esaurita. Che cosa può dire, allora, la storia di Zaccheo all’attuale situazione culturale? A mio avviso può dire qualcosa sul tema dell’identità e dell’autenticità della vita.

La storia di Zaccheo fa riferimento, infatti, al tema dell’identità che nell’epoca moderna, a partire da John Locke dal suo Saggio sull’intelletto umano, chiama in causa la memoria. L’identità ha a che vedere con le scelte fatte durante la storia personale, scelte che devono essere in continuità con i punti di riferimenti presi dal soggetto. L’insoddisfazione assieme al senso di colpa dicono di situazioni percepite come incoerenti al quadro generale e che mettono in discussione l’identità personale. L’insoddisfazione manifestata da Zaccheo, che provoca la ricerca di qualcuno che lo possa aiutare, rivela un’identità ferita dal vuoto delle cose materiali. È proprio lui ad affermarlo: «Ecco, Signore, io do la metà di ciò che possiedo ai poveri e, se ho rubato a qualcuno, restituisco quattro volte tanto». Non si dà via qualcosa d’importante. A Zaccheo, le cose che possedeva, non gli bastavano più. Era un uomo ricco, ma infelice. Per questo desidera vedere Gesù. Già questa mi sembra un’indicazione importante. L’insoddisfazione percepita per la delusione di ciò che veniva dalla sua ricchezza, lo conduce verso Gesù. 

Apprendere ad ascoltare l’amarezza che proviene dall’insoddisfazione è un primo passo importante, che può produrre un cammino nuovo nella propria vita. Zaccheo insegna a non fuggire dalle proprie frustrazioni riempiendo il vuoto esistenziale con la materia o, come viene suggerito dall’attuale contesto culturale, a spostarsi velocemente in una nuova situazione, ma a sopportare il dolore, lasciarlo parlare, smettere le maschere dell’ipocrisia, per ascoltare ciò che il malessere esistenziale ha da insegnarci. In questo cammino di ricerca, che è allo stesso tempo interiore ed esteriore, Zaccheo comprende che non è solo: Gesù stesso lo vede e lo chiama. “Gesù alzò lo sguardo e gli disse: «Zaccheo, scendi subito, perché oggi devo fermarmi a casa tua». Scese in fretta e lo accolse pieno di gioia”. È la dimensione trascendente della vita che, nel caso specifico di Zaccheo, viene scoperta nella percezione che l’esistenza non può esaurirsi appena sul piano materiale. Non c’è, allora, solamente l’uomo e la donna alla ricerca di Dio, ma Dio stesso, come direbbe Abraham Joshua Heschel, è in una continua ricerca di noi. È interessante notare come questo incontro tra Dio e l’uomo avviene in uno spazio vuoto dell’anima, reso tale dalla materia. Tutto può contribuire a condurci a Dio, anche le esperienze che in apparenza giudichiamo negative ma che, se ascoltate, possono offrire indizi importanti per fare spazio al mistero. 

Zaccheo per essere visto da Gesù e incontrare il suo volto, ha avuto bisogno di salire su un sicomoro. Forse il testo ci vuole suggerire che, ad un certo punto del cammino, quando abbiamo già preso sul serio la nostra vita ponendoci in ascolto delle frustrazioni incontrate in essa, abbiamo bisogno di qualcuno che ci dia una mano, che ci aiuti a “salire” per incontrare lo sguardo di Colui che può riempire di senso la nostra vita e, renderla così, più autentica.  

La libertà di Gesù

 [Dal diario spirituale del 2003]

Paolo Cugini

Gesù chiama a sé i dodici per mandarli a predicare il Vangelo dandogli l’autorità di espellere i demoni. Che cosa significa? Senza dubbio i due elementi sono legati: annuncio della Parola e espellere i demoni. Affinché la Parola entri e produca i frutti sperati, l’anima dell’uomo deve essere libera dagli spiriti negativi. I demoni, in una lettura spirituale, rappresentano quella realtà che contrasta con la realizzazione del Regno. È l’egoismo, l’orgoglio e tutto ciò che essi generano. Allora è significativo che, colui che annuncia la Parola, deve avere questo potere, se no non riesce nella missione che gli è stata affidata. Ciò significa che l’annunciatore della Parola di salvezza deve entrare in dialogo personale con colui che riceve l’annuncio. Ancora una volta la dimensione dialogica è elemento chiave nell’opera della Chiesa. Questa infatti, chiamata ad annunciare il Vangelo creando relazioni nuove; autentiche con le persone che aderiscono alla Parola. Uno dei demoni maggiori è la discordia. Nelle comunità cristiane questo demonio deve essere debellato. La Parola, allora, entra in un cuore e un animo libero e lo libera sempre di più, rendendolo sempre più atto a creare rapporti umani liberi, autentici. Perché allora quegli attaccamenti morbosi alle persone, quelle dipendenze assurde che rendono gli uomini e le donne dipendenti?

Essere persona libera in Cristo e che crea legami di libertà non è facile. Occorre un continuo lavoro interiore su di sé, quel lavoro interiore che Gesù faceva ritirandosi da solo, allontanandosi dalle moltitudini per entrare in sé stesso, ascoltare il Padre, affinché la sua vita diventasse una risposta all’amore del Padre e non all’egoismo degli uomini. La libertà interiore come dono dello Spirito deve pagare il prezzo della solitudine. Gli uomini e le donne che incontro non sono, infatti, abituati a concepire sé stessi e a vivere la libertà in questo modo. Ci deve essere una continua attenzione a Te e agli altri: tutto deve costantemente essere rimesso nelle Tue mani per una trasformazione, per una divinizzazione. Niente posso mantenere chiuso nel mio egoismo perché va distrutto. Libertà è così docilità alla Tua Parola, ricerca quotidiana della Tua volontà, perché è la Tua volontà la fonte della libertà nuova e personale.

L’uomo cerca la realizzazione della propria libertà fuori di sé, soprattutto nel possedere (cose, persone, beni). L’uomo che non Ti conosce, si sente spinto da un bisogno interiore a cercare fuori di sé la propria realizzazione. Solo che non si accorge che facendo così diventa schiavo delle cose che possiede. Questo è il grande inganno. L’uomo capisce ciò, ma non ha il coraggio di fermarsi, perché il fermarsi, il mettersi in silenzio ad ascoltarsi, ad ascoltare la Parola di Dio gli sembra una perdita di tempo. In realtà la grande perdita di tempo è continuare nel cammino fuori di sé alla ricerca che spesso diventa disperata, della realizzazione della propria libertà. Che cos’è che ci ferma in questa pazza corsa verso la propria distruzione? Da una parte, può essere una crescente sensazione di vita che non mi lascia in pace e mi costringe a fermarmi, a pensare. Dall’altra è il bisogno di dare un senso totale alla mia vita. Questa esigenza di totalità, di radicalità è molto forte nelle persone più sensibili. È un’esigenza che spinge l’uomo ad accumulare: esperienze, situazioni, beni, ecc. Se è ben guidata, questa esigenza di radicalità, di totalità può condurre ad incontro radicale con il Signore.

GESÙ SI NASCONDE

[Dal diario spirituale del 2003]

Paolo Cugini

Perché Signore Ti nascondi? Perché non vuoi che i demoni rivelino la Tua identità? Perché scappi quando tutti Ti cercano? Che cosa vuoi dire con questo? Non vuoi lasciarti prendere dalle seduzioni del mondo, della superficialità del mondo. C’è il rifiuto di quello che il mondo offre. Non vuoi rimanere avvolto nel mondo e allora fuggi alla ricerca del Padre. Fuggi perché non vuoi cedere nulla al mondo, ma solamente il Padre. Ti nascondi anche perché non vuoi che coloro che vivono nel mondo pensino che Tu sia semplicemente colui che ha fatto quel miracolo. E allora diventi il buffone di corte, il pagliaccio. E allora diventi la soddisfazione, la tranquillità di coloro che vogliono rimanere tranquilli. Tu, invece sei venuto per inquietare, per scomodare, sei venuto per scandalizzare. E allora fuggi, perché non vuoi che qualcuno pensi che Tu sei semplicemente colui che ha fatto quel miracolo, che ha curato la suocera di Pietro. 

Tu sei molto di più di un miracolo. Per capire chi sei ci vuole tempo, ci vuole desiderio di uscire da una vita triste e senza senso, da una vita pigra, negativa, da una vita che si alimenta delle meschinità del prossimo. E allora Tu ti nascondi e, nascondendoti, costringi coloro che ti vogliono conoscere davvero, a cercarti. Solo chi è interessato a Te, chi vuole conoscerti Ti cerca e ti può trovare solamente fuori, fuori dalla propria condizione di schiavitù. Nascondendoti Tu ci inviti a cercarti, continuamente per trovarti un giorno appeso a una croce. Di lì non ti muovi. Lì sei nascosto: per sempre. Lì, appeso alla croce, tutti coloro che Ti cercano dovranno fermarsi e pensare, riflettere, tentare di capire. Nascondendoti, Tu non accetti che qualcuno possa identificarti come un semplice giocoliere, mago, furfante. Tu sei molto di più dei miracoli che fai. Tu ci costringi a pensare, a cercarti, ad andare oltre il miracolo e soprattutto a non cercarti per ricevere una soddisfazione personale. Tu vuoi il nostro amore e non il nostro egoismo. 

E allora è necessario camminare e camminando spogliarsi, per presentarsi nudi davanti a Te, spogliati di tutto l’orgoglio e l’egoismo che è dentro di noi. Tu non sei venuto per soddisfare la nostra curiosità, il nostro egoismo: e allora ti nascondi per invitarci a cercarti e per cercarti occorre muoversi, organizzarsi. Nascondendoti ci costringi ad alzare lo sguardo, a pensare a Te distogliendo i nostri pensieri dalla nostra meschinità.

INCULTURAZIONE

(Dal diario spirituale del 2003)

Paolo Cugini

Esistono diversi livelli di inculturazione. L’inculturazione dice di un’attenzione costante con coloro ai quali desidero annunciare il Vangelo. Il Vangelo stesso esige una continua attenzione di attualizzazione. Ciò vale per coloro che fanno parte di una comunità cristiana. Anche loro hanno il diritto e dovere di ricevere il Vangelo in un modo comprensibile alle loro orecchie, alla loro storia.

Il Vangelo è una Parola incarnata che vuole significare qualcosa di importante, per le persone che l’ascoltano. Chi annuncia il Vangelo, oltre a conoscere la Parola, deve conoscere la vita delle persone, della cultura, della storia di quel determinato popolo o gruppo sociale. Questa conoscenza non la si acquisisce solamente attraverso la storia, ma anche e soprattutto attraverso una condizione. Per annunciare la Parola fatta carne occorre toccare la “carne” di quella cultura, di quel gruppo sociale. L’inculturazione esige l’incarnazione. L’annuncio del Vangelo esige tutte e due.

C’è una discesa verso il basso che occorre essere disposti a compiere, ma costantemente ancorati a Gesù. C’è una discesa agli inferi che occorre compiere, ma aggrappati al cielo. Questa discesa agli inferi, questo abbassamento, questa umiliazione, questa approssimazione ad una realtà che ci è distante, richiede tempo. Vincere la tentazione della fretta. Confidare in Te, Signore. Fiducia nella tua disponibilità a donare tutto il tempo necessario affinché l’annuncio si compia come e quando vuoi Tu. Donaci, Signore, l’intelligenza per capire il modo, la strada che dovremo compiere in questo annuncio. Nel tempo apprendiamo i tuoi tempi, che sono diversi dai nostri. Nel tempo cercando il tuo Regno, procurando prima di tutto il Tuo volto, aprendo i Tuoi tempi, i Tuoi nascondimenti, il Tuo silenzio. Il cammino di inculturazione che è, allo stesso tempo, un cammino di incarnazione, richiede molto silenzio, perché il silenzio è il rumore del tempo di Dio. È nel silenzio che ascoltiamo la Tua voce che ci viene incontro nel tempo presente. Ciò avviene in qualsiasi luogo, a qualsiasi latitudine. Se non si percepisce è perché la diversità, invece di essere segno della Tua presenza, ci distrae, distratti da ciò che ci dovrebbe concentrare. La diversità culturale, religiosa, etica, è il luogo della manifestazione della Tua presenza, è il cammino che ci chiedi affinché possiamo uscire da una fede monocromatica. Liberaci, Signore, da questa schiavitù! Aiutaci a vedere nelle religioni, nelle culture, nelle razze, non dei nemici, ma dei fratelli, e delle sorelle. Apri il nostro cuore all’incontro con l’altro, l’altra- È questo incontro, infatti che ci apre un sentiero verso Te. È questo incontro che c’invita al Silenzio, all’ascolto. È in questo incontro con ciò che c’è di diverso da noi, che ci viene offerta la possibilità per entrare in noi stessi, per fare sintesi, cercare l’essenziale, quello che c’ identifica, il punto nodale, irrinunciabile dell’esistenza. L’altro allora, in questa prospettiva, invece di essere una minaccia è più che mai un dono, che possiamo solo accogliere.

L’altra cultura, razza, religione, ci viene incontro nel tempo: per questo non possiamo anticiparlo con dei progetti, delle teorie. L’ascolto, l’accoglienza, presuppone il tempo presente. L’altro percepisce la nostra distrazione. L’ anticipazione teorica e progettuale dell’altro, produce conflitto: l’altro non si sente ascoltato, accolto, percepisce una differenza, una distanza, un pregiudizio. Per vivere il tempo presente ci vuole esercizio. Paradossalmente, è difficile stare con i piedi nel tempo presente. Strutturalmente siamo portati a vivere nel futuro o nel passato: il presente è il grande assente.

 Rimanere in silenzio per attenderTi: vivere nella preghiera piena di fede e speranza, la Tua attesa. Forse non vieni in questo tempo terreno: senza dubbio ci sarai nel prossimo. Attendere significa, anche, sospendere la routine, le tradizioni, le cose che si devono fare per fare, oppure significa viverle in modo differente, dandogli, cioè l’importanza che meritano: poca. RicercandoTi nel tempo presente aspettando una Tua risposta sull’altro che ci hai mandato ad incontrare: il resto diventa relativo. Possiamo compierlo, farlo, eseguirlo, ma con distanza. Di fatto, le tradizioni umane, anche le più religiose possibili, sono pur sempre qualcosa di terreno, impastate di terra. A volte questa terra con il tempo, i secoli, diventa così dura, pesante da offuscare il dato divino, religioso, che vogliamo trasmettere. E allora, ci vuole molta attenzione. Soprattutto distanza.

 Silenzio e distanza, per capire, per ascoltarti, per percepire dove il Tuo Spirito sta soffiando. È chiaro che questa distanza dal dato tradizionale, questo prenderlo non troppo sul serio, con quella serietà rigida e austera che dovrebbe, provoca sconcerto. L’incarnazione significa anche questo aspetto di distanza. Cristo incarnandosi, facendosi carne, entrando nel tempo è pur sempre rimasto Dio. L’incarnazione non è una fusione: c’è sempre un aspetto di identità e distanza. L’incarnato, colui che si è fatto uomo, fratello, servo, amico, è pur sempre rimasto Dio. Per questo l’uscire a vedere gli inganni della tradizione è importante per riuscire a cogliere l’autenticità o l’inautenticità della tradizione.

LE PARABOLE DELLA MISERICORDIA

LUCA 15,1-32

Paolo Cugini

Ci sono tre percorsi che il brano di oggi propone, percorsi che s’intrecciano e che rimandano allo stesso significato: l’essenza del Vangelo.

Il primo riguarda gli ascoltatori. Mentre gli scribi e i farisei mormorano nei confronti di Gesù, perché non accettano il suo messaggio, i pubblicani e i peccatori lo ascoltano, aprono spazio al messaggio autentico del Maestro. È già questa una bellissima indicazione per tutti coloro che sono alla ricerca di un senso autentico della vita. Chi è legato dalla religione delle regole e dei precetti, prova fastidio nei confronti di colui che è venuto verso di noi con la Parola della libertà e dell’amore e chiude il proprio cuore al suo messaggio.

 La seconda indicazione del brano viene da due brevi parabole che presentano lo stesso tipo di proporzione paradossale e, per certi aspetti, assurda. È il rapporto di uno a cento, di uno a dieci. È il rapporto che spezza i criteri dell’efficienza, della logica che plasma l’esistenza umana. È una proporzione che dice al mondo la novità del Vangelo, che fa esplodere qualsiasi calcolo, perché non segue la logica dell’efficienza e del merito, ma quella dell’amore e della misericordia. È questo principio che Gesù ha impresso nella storia e dice della novità del Vangelo nei confronti del quale possiamo solo aprire il cuore.

Infine, la parabola del figliol prodigo. Diceva il grande poeta francese Charles Péguy che, quando una persona sente la frase che apre la parabola: “Un uomo aveva due figli”, non può che essere colta da un fremito, dai brividi, per la forza che giunge all’anima di chi l’ascolta. Nella narrazione della parabola colpisce la libertà del padre, la sua capacità di non farsi imprigionare dalle logiche del merito, ma di rimanere sempre all’interno di qualsiasi relazione con il cuore misericordioso. Lo è con il figlio minore sia al momento della partenza che dell’arrivo. Il padre non chiede nulla: è libero in quanto ama e in questa libertà avvolge il figlio. Non chiede nulla al figlio al suo ritorno, ma lo avvolge con un abbraccio paterno che sa di amore vero e, allo stesso tempo, di libertà autentica. Dice infatti, di una relazione filiale costruita, non sulla logica dell’aspettativa, che riduce il figlio ad un esecutore passivo di un progetto prestabilito, ma della misericordia, generatrice continua di libertà. Relazione tra padre e figlio che pone al centro la dignità della persona, più che la forza del denaro, l’originalità di ogni singolo uomo, di ogni donna, più che il calcolo meritorio. Nella scena del ritorno del figliol prodigo colpisce la verità dei sentimenti del padre che non vuole sapere nulla, perché la sua gioia è grande nella possibilità di riabbracciare suo figlio. L’amore del padre nei confronti del figlio è così grande che ha accettato il rischio di perderlo, purché il figlio potesse esprimere la sua libertà, il suo specifico progetto di vita.

Lo stesso discorso vale nella relazione del padre con il figlio maggiore. Ancora una volta è l’incontro della logica del tornaconto, con la libertà che sgorga dall’amore. È l’amore del padre che è in un continuo movimento d’uscita per abbracciare, accogliere, per aiutare il figlio maggiore a compiere il cammino che conduce allo sguardo diverso, quello sguardo che sa cogliere l’essenza delle cose, il valore di ogni persona, indipendentemente dai criteri materiali che possono offuscare la qualità delle relazioni. All’indignazione del figlio rafforzata dall’argomentazione meritoria, il padre risponde esprimendo quello che in una relazione filiale rimane sotteso, vale a dire il suo amore incondizionato che passa anche attraverso la condivisione dei beni.

Questo è il Vangelo, la novità, il vino nuovo capace di rinnovare il mondo e le persone che l’accolgono.

ELIA

Meditazioni bibliche dal diario del 2003

Paolo Cugini

1° Re 17,^1-6: Dio non lascia senza rifugio il suo Profeta. L’esperienza di Elia è l’esperienza del chiamato da Dio ad annunciare una Parola di crisi, di rottura di un contesto di sordità. Elia agisce in conformità alla Parola del Signore (V. 5): Per questo trova rifugio nel Signore. Elia si alimenta e si disseta con ciò che Dio gli dà: questa è fede, fiducia.

Andare al torrente Cherit: che cosa significa? È chiaro che prima occorre saper dire parole profetiche in questo contesto, saper illuminare questa realtà con la luce della Parola, occorre aiutare a vedere con gli occhi del Signore. E poi andare al torrente Cherit. Rifugiarsi in Te. C’è il tempo della profezia e c’è il tempo del rifugio silenzioso.

1° Re 19,^9-51: Esperienza di Dio. Come Mosè (Es. 33.²²) anche Elia vive una profonda e sensibile esperienza di Dio. È un uomo, Elia pieno di amore, zelo, per Dio. Come Mosè vuole conoscere Dio, la sua gloria, il suo volto. Non si accontenta più di un sentito dire: desidera un incontro personale. Da una storia di fatica, sofferenza e paura, nasce un cammino (spirituale) che conduce Elia ad un incontro più personale e profondo con Dio. Lui stesso in questa storia di ricerca, scopre il proprio immenso amore per Dio.

“Mi consumo di ardente zelo per il Dio degli eserciti”. Elia scopre dentro di sé che non c’è in Lui nessun pensiero, nessun desiderio che non sia Dio. È un pensiero, un amore, che lo consuma, lo brucia. Questa esperienza personale avviene dopo una situazione di forte tensione, che condusse Elia sulla soglia della disperazione, al punto di chiedere a Dio di togliergli la vita. Da questa situazione di grande sofferenza e solitudine, spinto dalla Parola di Dio, Elia comincia quel cammino spirituale che lo porta al centro di se stesso. E lì scopre che in realtà, tutto ciò che lo anima è un amore profondo per Dio. In questo cammino di ritorno a se stesso, riesce a cogliere in tutti avvenimenti che lo hanno accompagnato, una presenza costante: Dio.  

Tu, Dio ti manifesti. A coloro che scegli, che ami, che accompagni, non lasci di manifestarti. Come per Mosè, per Geremia, così per Elia gli fai fare quel cammino di spogliazione totale che lo rendono disponibile ad un incontro più profondo e autentico di Te. Tutto ciò che Elia ha passato, nel servizio della Tua Parola e in ciò che in questo servizio gli ha provocato di tensioni e paure era finalizzato ad un incontro più personale con Te. Alla fine Elia non è più chiamato a difenderti da re e falsi profeti: è chiamato a conoscerti.

“Che cosa fai qui Elia?” È una domanda di prova, una riflessione. Elia si guarda dentro e ci trova Dio. È curioso che prima Dio stesso lo incammini per l’Horeb e poi gli chieda che cosa fa lì. In realtà, in questa stranezza, c’è tutto il senso di un mistero: l’incontro dell’uomo con Dio. Un incontro che non può avvenire a caso, che non può essere improvvisato. Di fatto Elia percorre il deserto per quaranta giorni e quaranta notti, alimentato solo del cibo di Dio, prima di incontrarsi con Lui.