La notte delle nostre sicurezze

 

Paolo Cugini

 

 

C’è, nel fondo oscuro di ciascuno di noi, un bisogno profondo di sicurezza. Non è un desiderio superficiale, né una semplice richiesta di ordine: è una fame antica, quasi notturna, che sale dalle zone più fragili della nostra umanità. La portiamo dentro come un’inquietudine silenziosa, come un tremore che non sempre sappiamo nominare, ma che accompagna i nostri passi quando il mondo ci appare troppo vasto, troppo plurale, troppo difficile da abitare.

La nostra umanità è fragile. Si espone alla molteplicità del reale e, proprio lì, avverte di potersi perdere. Il mondo non si lascia ridurre a una sola forma, a un solo linguaggio, a una sola interpretazione. È fatto di differenze, contraddizioni, volti, storie, ferite e promesse. Abitarlo significa accettare di non possederlo, di non dominarlo, di non chiuderlo dentro una formula definitiva. Ma questa apertura ci spaventa. La pluralità del mondo ferisce il nostro bisogno di controllo e ci costringe a riconoscere che non siamo padroni della realtà.

Per questo, spinti dall’istinto di sopravvivenza, cerchiamo punti di riferimento stabili. Abbiamo bisogno di luoghi interiori in cui riposare, di parole certe, di segni riconoscibili, di confini che ci proteggano dall’indeterminato. Quando però questa stabilità non la troviamo nella realtà, perché la realtà si presenta mobile, variegata e irriducibile, allora siamo tentati di inventarla. Modifichiamo i dati del reale a nostro piacimento, li semplifichiamo, li pieghiamo alle nostre paure, li costruiamo secondo immagini capaci di rassicurarci.

Nasce così una tranquillità fragile, perché fondata su un artificio. È una pace apparente, una sicurezza fabbricata, una falsificazione che ci permette di respirare solo per un momento. Ma la realtà, prima o poi, torna a bussare. La sua pluralità rientra dalle fessure delle nostre difese, smentisce le nostre costruzioni, incrina le nostre certezze. E allora dentro di noi si apre uno scontro: da una parte la tranquillità che ci siamo costruiti, dall’altra il mondo vivo, complesso, eccedente, che continua a provocarci inquietudine.

Questo dato antropologico tocca anche la dimensione religiosa. L’essere umano, infatti, può arrivare a costruire il sacro come difesa contro l’inquietudine. Non sempre il sacro nasce dall’ascolto del mistero; a volte nasce dalla paura del mistero. Diventa allora una barriera, una struttura, un sistema di segni con cui tentiamo di fermare il divino, di renderlo prevedibile, di impedirgli di entrare nel mondo con la sua libertà sconvolgente.

Il processo di sacralizzazione del fenomeno divino si colloca precisamente su questa linea: l’uomo cerca tranquillità, non coinvolgimento; cerca conferme, non conversione; cerca un Dio che custodisca le sue sicurezze, non un Mistero che le metta in discussione. Per questo l’uomo religioso sente spesso il bisogno di segni concreti, di elementi visibili, di garanzie esteriori che suppliscano alla certezza che non trova dentro di sé. Il segno diventa allora rifugio, il rito diventa protezione, la forma diventa argine contro l’angoscia.

In questa prospettiva la presenza di Gesù appare come un dato profondamente inquietante. Gesù non viene a confermare le nostre sicurezze artefatte, ma a smascherarle. Non entra nella storia per custodire le nostre costruzioni religiose, ma per aprire una novità che le supera. La sua presenza è come una luce nella notte: consola, ma prima ancora rivela; illumina, ma proprio per questo mostra le ombre che avevamo imparato a nascondere.

Accogliere la novità del mistero manifestato da Gesù significa dunque spogliarsi delle proprie precomprensioni culturali e religiose. Significa rinunciare alle certezze costruite falsificando la realtà, lasciando che sia la realtà stessa, nella sua verità, a raggiungerci. Gesù non è un’aggiunta decorativa alle nostre convinzioni, non è un rattoppo posto sopra il vestito vecchio delle nostre abitudini. Egli è la realtà nuova, la presenza che chiede spazio, l’irruzione di Dio che non può essere imprigionata nei nostri schemi.

Per questo il Vangelo parla di vino nuovo e di otri nuovi. Il vino nuovo non può essere versato in contenitori vecchi senza spezzarli: la novità portata da Gesù domanda persone nuove, coscienze aperte, cuori capaci di lasciarsi dilatare. Non basta conservare ciò che siamo e aggiungere un po’ di religione alla superficie della vita. Occorre permettere al mistero di trasformare la struttura profonda del nostro modo di pensare, di credere, di abitare il mondo.

La notte, allora, non è soltanto il luogo della paura. È anche il luogo in cui cadono le illusioni e si impara ad attendere una luce non fabbricata da noi. Nel buio delle nostre false sicurezze, Gesù viene come novità inquietante e liberante. Ci chiede di non difenderci dal mondo, ma di attraversarlo; di non sacralizzare le nostre paure, ma di lasciarle guarire; di non costruire un Dio a nostra misura, ma di accogliere il Dio vivo che entra nella storia e apre, dentro di noi, lo spazio di una vita nuova.

 

Raggiunti dalla vita

 

Paolo Cugini

 

 

C’è un’ora della notte in cui le parole del Vangelo smettono di essere parole lette e diventano ferite aperte. Non consolano subito. Prima scavano. Prima tolgono il velo. Prima fanno tacere il rumore delle nostre giustificazioni, dei nostri progetti, delle nostre piccole grandezze costruite con fatica e difese con paura. Nel buio, quando il mondo sembra finalmente abbassare la voce, quei versetti tornano a risuonare con una forza inattesa: non come un giudizio che umilia, ma come una luce che svela.

Letti dentro il contesto sociale e politico nel quale ogni giorno viviamo, assumono un peso quasi insopportabile. Viviamo immersi in una cultura meritocratica che ci educa, spesso senza che ce ne accorgiamo, a misurare il valore della persona sulla base della prestazione, del successo, della visibilità, del denaro accumulato, delle cose possedute. Siamo continuamente sollecitati a essere migliori degli altri, più efficienti, più competitivi, più riconosciuti. L’identità viene confusa con il risultato; il soggetto viene ridotto alla quantità di ciò che produce, compra, espone, controlla. E così, lentamente, impariamo a guardarci con gli occhi del mercato, a valutarci come merci, a temere ogni fragilità come una sconfitta.

Per questo il Vangelo fa male. Fa male perché non si lascia addomesticare. Fa male perché entra nella nostra vita quotidiana come una parola straniera, eppure più vera di tutte le parole che ci ripetiamo. Fa male perché mette a nudo il nostro nulla, non per disprezzarlo, ma per liberarlo dalla menzogna. Svela la falsità di molti progetti umani nei quali investiamo tutte le nostre energie: carriere inseguite come salvezza, ricchezze difese come garanzia, riconoscimenti cercati come amore, potere scambiato per consistenza. E tuttavia, proprio ciò che prometteva di riempirci, spesso ci svuota. Invece di generare gioia, genera ansia; invece di aprirci all’amore, ci chiude nella paura; invece di consegnarci al senso profondo dell’esistenza, ci lascia stanchi, dispersi, interiormente impoveriti.

Nel cuore della notte comprendiamo che il problema non è semplicemente possedere qualcosa, ma essere posseduti. Non è il denaro in sé, ma l’inganno che lo accompagna: la promessa silenziosa di poter bastare a noi stessi, di poterci salvare da soli, di poter comprare sicurezza, dignità, futuro. Il denaro, quando diventa criterio ultimo, non resta nelle mani: entra nello sguardo, plasma i desideri, organizza le relazioni, stabilisce chi conta e chi non conta. E allora il Vangelo viene a spezzare l’incantesimo. Ci ricorda che una vita vale non per ciò che accumula, ma per ciò che dona; non per quanto trattiene, ma per quanto sa condividere; non per la forza con cui si impone, ma per la libertà con cui si consegna.

Gesù appare, in questa notte della coscienza, come un uomo radicalmente libero. La sua libertà non nasce dall’improvvisazione né da un gesto eroico isolato. È una libertà maturata lentamente, negli anni nascosti del silenzio, dell’adolescenza e della giovinezza, in quella lunga stagione in cui il Figlio ha imparato ad ascoltare il Padre dentro la vita ordinaria, dentro il lavoro, dentro le relazioni semplici, dentro l’attesa. Prima ancora di parlare alle folle, Gesù ha abitato il silenzio. Prima di liberare gli altri, ha lasciato che la libertà crescesse in lui come una sorgente profonda.

Questa libertà è anzitutto interiore. Gesù è libero dalla prigione dei precetti religiosi quando essi smettono di servire la vita e diventano strumenti di controllo. È libero da una religione ridotta a peso, da un culto senza misericordia, da una legge usata per separare i puri dagli impuri, i giusti dai peccatori, i degni dagli indegni. La sua obbedienza al Padre non lo rende rigido, ma infinitamente umano. Per questo può toccare gli esclusi, sedere a tavola con chi è giudicato perduto, restituire volto a chi era stato cancellato, preferire la compassione al prestigio religioso.

Ma la sua libertà è anche esteriore: libertà dalle cose, dall’accumulo, dalla seduzione del possesso, dall’inganno del denaro. Gesù non ha bisogno di difendere se stesso attraverso ciò che possiede. Non costruisce la propria identità su beni, titoli, garanzie. La sua ricchezza è la relazione con il Padre e, proprio per questo, la sua vita diventa spazio aperto per gli altri. Solamente chi è libero riesce a vivere gratuitamente. Solamente chi non è prigioniero del proprio io può condividere la vita e le cose con le persone che incontra sul cammino. Solamente chi non deve continuamente dimostrare di valere può chinarsi sui più deboli senza sentirsi diminuito.

Qui il Vangelo diventa giudizio sulla storia. Perché i più deboli, gli esclusi, coloro che sono stati estromessi dalla vita non sono incidenti casuali del cammino umano. Spesso sono il prodotto dei meccanismi di morte messi in atto dagli uomini del potere: sistemi economici che scartano, logiche politiche che dividono, strutture religiose che condannano, relazioni sociali fondate sulla competizione e sull’indifferenza. Il Vangelo non ci permette di spiritualizzare tutto per non vedere nulla. La libertà di Gesù ha sempre un volto concreto: si accorge di chi è ai margini, si ferma davanti a chi non conta, restituisce dignità a chi è stato reso invisibile.

C’è dunque un cammino di liberazione da compiere. Non una fuga dal mondo, ma un modo nuovo di abitarlo. Non un disprezzo della vita, ma la scoperta della sua verità più profonda. Questo cammino passa attraverso una conversione dello sguardo: imparare a non misurare più le persone secondo l’utile, a non identificare la felicità con il possesso, a non confondere la sicurezza con l’accumulo, a non cercare la salvezza nel consenso degli altri. È un cammino faticoso, perché chiede di disimparare ciò che abbiamo respirato fin dall’inizio. Ma è anche un cammino luminoso, perché ogni distacco apre uno spazio, ogni rinuncia libera un desiderio, ogni gesto gratuito restituisce vita.

Le pagine del Vangelo ci rivelano questa via. Letto, meditato, interiorizzato, il Vangelo diventa un immenso tesoro spirituale: non un libro da possedere, ma una parola da lasciar scendere lentamente nel cuore; non una dottrina da usare contro qualcuno, ma una luce che prima di tutto giudica e consola noi. Nella notte, quando le nostre certezze vacillano e i nostri idoli perdono consistenza, questa parola illumina i passi. Non elimina il buio, ma ci insegna ad attraversarlo. Non ci sottrae alla storia, ma ci rende capaci di starci dentro senza esserne schiavi.

Allora il dolore provocato da quei versetti diventa grazia. Ci feriscono perché vogliono guarirci. Ci destabilizzano perché desiderano liberarci. Ci smascherano perché possiamo finalmente smettere di vivere nascosti dietro maschere di successo, efficienza e possesso. Nel silenzio della notte, il Vangelo ci conduce verso lo spazio della libertà: uno spazio povero e vastissimo, spoglio e fecondo, dove non siamo più costretti a essere migliori degli altri, ma possiamo semplicemente diventare fratelli e sorelle; dove non dobbiamo più accumulare per sentirci vivi, ma possiamo donare perché finalmente siamo stati raggiunti dalla vita.

 

La notte in cui il Vangelo smaschera la religione

 

Paolo Cugini

 

Dev’essere stata davvero scomoda, quasi insopportabile, la presenza di Gesù in mezzo al popolo d’Israele. Non scomoda come lo è un nemico dichiarato, contro il quale ci si può difendere senza esitazione; ma scomoda come lo è una luce accesa nel cuore della notte, quando gli occhi si erano abituati al buio e il buio aveva finito per sembrare naturale. Gesù entrava nelle sinagoghe, luoghi della memoria e dell’ascolto, e lì, dove da secoli si ripetevano parole antiche con accenti ormai fissati, apriva una fessura inattesa. Non distruggeva la Scrittura: la liberava. Non aboliva la Parola: la riportava alla sua sorgente.

Era questo a renderlo pericoloso. Non proponeva semplicemente una dottrina nuova, accanto alle altre; non aggiungeva una scuola alle scuole, una voce al coro degli interpreti. Gesù faceva qualcosa di più radicale: mostrava che ciò che veniva chiamato fedeltà poteva essere diventato tradimento, che ciò che veniva difeso come tradizione poteva essersi allontanato dall’origine, che l’obbedienza poteva trasformarsi in schiavitù quando perdeva il contatto con la misericordia. La sua parola non era un ornamento religioso, ma una lama sottile, capace di separare il nome di Dio dalle maschere che gli uomini gli avevano imposto.

Ogni volta che Gesù parlava, la notte interiore della religione veniva disturbata. Le parole ascoltate tante volte tornavano a bruciare. I testi sacri, addomesticati da interpretazioni utili al potere, riprendevano il loro respiro originario. Ed era inevitabile che questo processo mettesse alla berlina i capi religiosi. Non perché Gesù cercasse lo scontro per gusto della polemica, ma perché la verità, quando si avvicina, rivela ciò che è storto. Il suo insegnamento lasciava intendere che il travisamento non era un incidente marginale, ma una ferita profonda, e che i custodi della Legge, proprio mentre pretendevano di proteggerla, potevano averne oscurato il cuore.

Per questo Gesù non rimaneva fermo. Percorreva città e villaggi, entrava nelle sinagoghe, insegnava il Vangelo del Regno e guariva ogni malattia e infermità. Il suo andare non era agitazione, ma urgenza. Voleva raggiungere il maggior numero possibile di ebrei praticanti, uomini e donne che amavano il Mistero, ma spesso lo avevano ricevuto attraverso un’immagine appesantita, severa, deformata. A loro Gesù annunciava la grande novità: Il Mistero non coincide con la religione che opprime, non si identifica con il peso imposto sulle spalle dei piccoli, non abita nelle regole quando le regole diventano più importanti dell’uomo.

La novità del Regno, in realtà, era un ritorno all’origine. Gesù non inventava un altro Dio: restituiva il volto del Padre. Non fondava una religione più raffinata: liberava l’uomo e la donna dalla religione come sistema di paura, di controllo, di merito e di esclusione. In lui la Scrittura tornava a essere promessa, respiro, cammino, consolazione. Tornava a essere parola rivolta ai poveri, ai malati, agli esclusi, a coloro che erano stati convinti di non essere degni di avvicinarsi. Il Vangelo non scendeva dall’alto come un decreto, ma si posava sulle ferite come un balsamo.

Le guarigioni, allora, non erano soltanto prodigi destinati a stupire. Erano il corpo visibile della sua parola. Gesù guariva perché il suo annuncio non restasse sospeso nell’aria come un’idea bella ma astratta. Il cieco che vede, lo zoppo che cammina, il lebbroso che viene toccato, il peccatore che viene accolto: tutto questo diceva che il Mistero non è dalla parte della distanza, ma dell’incontro; non dalla parte della condanna, ma della vita che ricomincia. Ogni guarigione era una parabola fatta carne, una breccia nel muro costruito dalla religione degli uomini.

C’è una malattia che può essere guarita: la religione. Non la fede, non il desiderio del Mistero, non la sete di senso che abita il cuore umano nelle sue ore più buie. La malattia è la religione quando diventa apparato, quando trasforma il Mistero in sorvegliante, quando misura la purezza invece di generare compassione, quando usa la Scrittura per chiudere porte invece che per aprire cammini. È malata la religione che parla del Mistero ma non lascia respirare l’uomo; che difende il sacro ma non si accorge del ferito; che moltiplica prescrizioni e dimentica la misericordia.

Solo il Vangelo annunciato da Gesù può curare in profondità questa ferita. Non perché sostituisca una religione con un’altra, ma perché porta l’uomo davanti all’origine: davanti a un Mistero che non chiede vittime, ma figli; non pretende maschere, ma verità; non si compiace della paura, ma della libertà. Il Vangelo è il balsamo che scende lentamente nelle crepe dell’anima, là dove la religione ha lasciato sensi di colpa, esclusioni, immagini dure del Mistero, notti senza consolazione.

Forse per questo Gesù fu così scomodo: perché non permetteva alla notte di chiamarsi luce. Passava tra il popolo come una presenza inquieta e misericordiosa, capace di togliere il velo alle parole sacre e di restituirle alla loro alba. E chi aveva costruito il proprio potere sull’ombra non poteva sopportare quella luce. Ma per i malati, per gli stanchi, per gli esclusi, per chi era stato ferito proprio in nome del Mistero, quella stessa luce non era minaccia: era guarigione. Era il Regno che cominciava. Era l’origine che tornava a parlare.

 

OTRI NUOVI PER IL VINO NUOVO

 

Paolo Cugini

 

C’è un’ora della notte in cui ogni cosa sembra tacere, e proprio allora ciò che abita in profondità comincia a parlare. Le luci si abbassano, i rumori si ritirano, le parole dette durante il giorno perdono il loro peso apparente, e resta soltanto una domanda essenziale: che cosa sto diventando? È in questo spazio silenzioso, fragile e vero, che la proposta di Gesù si presenta non come un ornamento religioso da aggiungere alla vita, ma come un principio nuovo, capace di mettere in discussione la forma stessa del nostro modo di pensare, desiderare, scegliere e amare.

Dal momento in cui una persona aderisce alla proposta di Gesù, non entra in un territorio già compiuto, né riceve una risposta magica che la sottrae alla fatica della storia. Inizia, piuttosto, un cammino lento, progressivo e costante: un lavoro interiore che assomiglia alla notte che prepara l’alba senza poterla forzare. Il cambiamento evangelico non avviene con violenza, non cancella l’umano, non pretende risultati immediati. Scende invece nelle pieghe della mentalità, là dove si sono sedimentate paure antiche, istinti di difesa, abitudini di dominio, modi di giudicare gli altri e se stessi.

È impossibile comprendere la novità del Vangelo senza accettare di essere trasformati. Non basta ammirare Gesù, citarne le parole, difenderne il nome o conservarne le immagini. La sua proposta chiede di cambiare sguardo, perché è agli antipodi dello stile di vita quotidiano modellato sull’istinto di sopravvivenza. Questo istinto, quando diventa cultura, genera relazioni di diseguaglianza: insegna a prevalere, a competere, a difendersi dall’altro come da una minaccia, a misurare il valore delle persone secondo la forza, il successo, l’utilità, il merito riconosciuto dai più forti.

Nella notte della coscienza, però, queste logiche mostrano la loro povertà. L’aggressività, anche quando viene chiamata determinazione, lascia dietro di sé ferite. La meritocrazia, quando diventa criterio assoluto, dimentica i punti di partenza diversi, le fragilità ereditate, le esclusioni invisibili. La diseguaglianza, quando viene giustificata come ordine naturale delle cose, spegne lentamente la fraternità. Il Vangelo entra proprio qui, come una luce discreta che non acceca ma rivela: ci ricorda che nessuno è nato per essere scarto, nessuno è riducibile alla propria produttività, nessuno può essere misurato soltanto da ciò che possiede o realizza.

La proposta di Gesù ci riporta all’origine: siamo tutti figli e figlie di quel Mistero di bontà e di giustizia che ciascuno, in qualche modo, percepisce dentro di sé. Prima di ogni ruolo, prima di ogni appartenenza, prima di ogni differenza sociale, culturale o religiosa, vi è una dignità comune che ci precede. Siamo nati per amare, per vivere in armonia e in pace, per condividere ciò che abbiamo, per metterci a servizio dei fratelli e delle sorelle più deboli. Siamo nati non per difendere privilegi, ma per custodire la vita; non per moltiplicare nemici, ma per aprire sentieri di riconciliazione; non per abitare il mondo come proprietari impauriti, ma come custodi responsabili.

Eppure, questa verità, semplice come il pane e profonda come il buio prima dell’aurora, fatica a trovare casa in noi. Secoli e millenni di culture fondate sulla forza, sulla gerarchia, sulla paura dell’altro e sull’accumulo hanno plasmato il nostro immaginario. Ci hanno insegnato che la pace è debolezza, che il perdono è ingenuità, che il servizio è inferiorità, che la nonviolenza è impossibile. Per questo l’accoglienza del Vangelo non è soltanto un atto devoto: è una lotta spirituale e culturale, un esodo, uno smantellamento paziente di ciò che abbiamo assimilato fin dai primi giorni dell’infanzia.

Occorre il coraggio di scendere nelle stanze più buie del proprio cuore e riconoscere le strutture interiori che ci tengono prigionieri: il bisogno di avere ragione, la paura di perdere spazio, la tentazione di sentirci migliori, l’abitudine a giudicare chi non ce la fa, il desiderio di sicurezza costruito sull’esclusione di qualcuno. Questo processo di smantellamento non è distruzione sterile, ma liberazione. È come aprire le finestre di una casa rimasta chiusa troppo a lungo: all’inizio entra aria fredda, si solleva polvere, si scoprono crepe; poi, lentamente, la casa ricomincia a respirare.

Non a caso Gesù esprime questo percorso con l’immagine del vino nuovo in otri nuovi. Nei racconti evangelici, questa parola indica che la novità portata da lui non può essere contenuta dentro forme vecchie senza lacerarle. Il vino nuovo fermenta, si muove, preme, vive: ha bisogno di contenitori capaci di dilatarsi. Così è il Vangelo. Non può essere versato in mentalità rigide, in cuori induriti, in strutture costruite per conservare privilegi. Se lo si riduce a una toppa sopra un vestito logoro, lo strappo diventa peggiore. Se lo si imprigiona in otri vecchi, si perdono insieme il vino e gli otri.

Diventare otri nuovi significa allora lasciarsi rendere capaci della novità. Significa accettare che il Vangelo non confermi semplicemente ciò che siamo già, ma ci conduca oltre. Significa passare dalla sopravvivenza alla comunione, dal possesso alla condivisione, dalla competizione alla cura, dalla paura alla fiducia, dalla violenza alla pace. È un passaggio notturno, perché avviene spesso senza clamore, nel segreto delle scelte quotidiane: quando rinunciamo a una parola che ferisce, quando scegliamo di ascoltare chi non ha voce, quando condividiamo invece di trattenere, quando riconosciamo nel fragile non un peso ma una rivelazione.

La notte non è soltanto il luogo dell’oscurità: è anche il grembo delle trasformazioni invisibili. Il seme germina nel buio della terra, il respiro si fa più profondo nel sonno, le stelle appaiono quando il sole si ritira. Così il cammino evangelico lavora in noi: non sempre lo vediamo, non sempre sappiamo nominarlo, ma qualcosa si sposta. Una durezza si incrina, una paura perde forza, un gesto di pace diventa possibile. E allora comprendiamo che la conversione non è un dovere imposto dall’esterno, ma il ritorno alla nostra verità più originaria: siamo stati creati per amare.

Accogliere Gesù, dunque, significa lasciarsi educare da questa luce notturna che non umilia, ma libera; non condanna, ma chiama; non impone dall’alto, ma risveglia dal profondo. Il mondo nuovo non nasce da uomini e donne perfetti, ma da persone disponibili a farsi trasformare. Nasce da chi accetta di non essere più otre vecchio, irrigidito dalla paura e dalla consuetudine, ma pelle nuova, elastica, aperta alla fermentazione dell’amore. Nasce da chi crede che la pace non sia un sogno ingenuo, ma il progetto inscritto nella creazione; che la giustizia non sia un’utopia lontana, ma una responsabilità quotidiana; che la fraternità non sia un sentimento occasionale, ma la forma vera dell’umano.

E quando la notte sembra lunga, quando le culture della violenza appaiono invincibili e il cuore torna a cercare rifugio nei vecchi meccanismi di difesa, il Vangelo continua a sussurrare la sua promessa: il vino nuovo non ha smesso di fermentare. La novità di Dio lavora ancora, silenziosa e ostinata, dentro la storia e dentro di noi. Chiede soltanto otri nuovi: menti disarmate, mani aperte, cuori capaci di ospitare la giustizia senza paura. Allora anche la notte diventa attesa, e l’attesa diventa cammino verso un’alba di pace.

 

Abbiamo visto il Signore!

 

Paolo Cugini

 

È nella notte che certe parole acquistano peso. Quando il rumore del giorno si ritira e le cose sembrano tornare alla loro verità più nuda, allora anche il cuore dei discepoli e delle discepole può riconoscere ciò che è accaduto. Non si tratta di un entusiasmo leggero, nato da un’emozione passeggera, ma di una gioia profonda, quasi silenziosa, che brucia dentro come una lampada accesa nel buio. Hanno incontrato il Risorto. E da quell’incontro non possono più tornare indietro.

Il Vangelo ci consegna un dato decisivo: dopo la risurrezione Gesù si manifesta ai discepoli e alle discepole. Non appare come uno spettacolo offerto indistintamente a tutti, non si impone come evidenza clamorosa davanti al mondo. Si lascia incontrare da coloro che hanno accettato di seguirlo, da chi ha camminato con lui, da chi ha ascoltato la sua parola, da chi ha lasciato che quella parola scavasse lentamente dentro la vita. Il Risorto non è riconosciuto da uno sguardo qualsiasi, ma da uno sguardo educato dalla sequela.

Solo chi si è messo in cammino può accorgersi della presenza di colui che cammina ancora. Solo chi ha rinunciato ad altre voci, ad altre promesse, ad altre seduzioni, può distinguere nella notte la voce del Signore. Il discepolato è questa lunga educazione dell’orecchio e del cuore: imparare ad ascoltare, interiorizzare, custodire, vivere. Non basta aver udito una parola; occorre lasciarsi abitare da essa. Non basta aver seguito Gesù per un tratto; occorre permettere che il suo modo di amare diventi criterio, respiro, forma dell’esistenza.

Per questo il Risorto si manifesta dentro una storia di relazione. Egli non è un’idea che consola, né il ricordo commosso di un maestro scomparso. È il Vivente che si fa riconoscere da chi ha imparato ad amarlo. La fede pasquale nasce così: non come possesso, ma come riconoscimento; non come conquista, ma come dono che sorprende chi già si era lasciato condurre. Nel volto del Risorto i discepoli ritrovano la verità di tutto ciò che avevano ascoltato, ma ora quella verità risplende con una luce nuova, più forte della paura, più profonda della morte.

Dietro l’espressione semplice e immensa: “Abbiamo visto il Signore!”, c’è tutta la gioia di chi ha attraversato la notte e ha scoperto che la notte non ha avuto l’ultima parola. C’è lo stupore di chi porta ancora addosso la memoria della perdita, della fuga, della fragilità, ma ora sente aprirsi una ferita luminosa nel buio. La risurrezione non cancella la storia vissuta, non rimuove le paure, non dimentica le lacrime; le attraversa e le trasfigura. È proprio da lì, da quella zona ferita dell’esistenza, che nasce una testimonianza vera.

La gioia dei discepoli e delle discepole non è euforia superficiale. È la gioia austera e ardente di chi ha fatto esperienza del Mistero rivelato in Gesù. È una gioia che non ha bisogno di gridare per essere forte, perché nasce dalla verità di un incontro. Proprio per questo diventa annuncio. Chi ha visto il Signore non può custodire per sé quella luce. La testimonianza non nasce da un dovere esterno, ma da una pienezza che cerca comunione, da una vita che ha ricevuto senso e desidera condividerlo.

Un altro tratto prezioso emerge in questa scena: l’annuncio della gioia avviene dentro relazioni di amicizia. Sono discepoli e discepole che si cercano, si parlano, si raccontano ciò che hanno vissuto. Prima ancora di diventare predicazione pubblica, il Vangelo passa attraverso la confidenza di volti conosciuti, attraverso la fiducia di chi condivide lo stesso cammino. C’è un primo annuncio che nasce tra amici e amiche, nel grembo discreto di relazioni segnate dall’ascolto, dalla memoria comune, dalla speranza custodita insieme.

In questa condivisione la fede prende vigore. La gioia dell’uno sostiene la debolezza dell’altro; la parola ricevuta da una discepola riaccende l’attesa di un discepolo; l’esperienza narrata da un amico impedisce alla notte di chiudersi definitivamente. Così il Vangelo ricomincia a circolare non come teoria, ma come vita che passa di cuore in cuore. L’annuncio pasquale rafforza le scelte fatte, conferma la strada intrapresa, restituisce senso alla sequela che poteva sembrare smentita dalla croce.

Forse è proprio questo il segreto della notte pasquale: nel buio non tutto è perduto. Ci sono parole che attendono di essere comprese, promesse che sembravano sepolte e invece respirano ancora, amicizie che diventano luogo di rivelazione. Il Risorto continua a manifestarsi a chi rimane discepolo, a chi non smette di ascoltare, a chi accetta di lasciarsi convertire dalla parola del Signore. E allora anche noi, nella notte delle nostre incertezze, possiamo imparare a riconoscere la sua presenza e a dire, con gioia umile e vera: abbiamo visto il Signore.

 

Il sonno di Gesù nella tempesta

 

Paolo Cugini

 

Avvenne nel mare un grande sconvolgimento, tanto che la barca era coperta dalle onde; ma egli dormiva (Mt 8,24).

Nella notte, quando il lago perde i suoi contorni e il vento sembra parlare con una voce più antica della nostra paura, il Vangelo ci consegna un’immagine che non smette di inquietare e di consolare: Gesù dorme nella barca, mentre attorno a lui le acque si agitano, il cielo si chiude, i discepoli tremano. Di solito il nostro sguardo corre subito al miracolo visibile, al comando rivolto al vento e al mare, alla quiete improvvisa che segue la parola del Maestro. Eppure, forse, il prodigio più grande non è che Gesù abbia calmato la tempesta. Il prodigio più misterioso, più radicale, è che durante la tempesta egli dormiva.

Quel sonno non è indifferenza, non è fuga, non è assenza dal dolore degli uomini. È piuttosto la rivelazione silenziosa di un cuore abitato da una pace più profonda del frastuono. Gesù dorme non perché non veda il pericolo, ma perché non lo assolutizza; non perché il mare non faccia paura, ma perché il mare non è l’ultima parola. Nel buio della notte, il suo riposo diventa una luce nascosta, una domanda posta alla nostra esistenza: da quale centro interiore si può vivere per non essere travolti da ciò che accade?

Se proviamo a leggere questo episodio dal punto di vista dell’esperienza umana, ci accorgiamo che la tempesta non appartiene soltanto al lago di Galilea. Essa attraversa le nostre case, le nostre relazioni, le nostre decisioni, le nostre malattie, le nostre perdite. Ci sono notti in cui tutto sembra muoversi contro di noi: le onde dei pensieri, il vento delle preoccupazioni, il rumore delle domande senza risposta. In quelle ore, ciò che desideriamo è che qualcuno calmi subito le acque. Ma il Vangelo sembra suggerire qualcosa di ancora più esigente: prima ancora di chiedere che la tempesta finisca, occorre imparare dove poggiare il cuore mentre la tempesta continua.

Come si fa a rimanere calmi, rilassati, sereni negli eventi drammatici della vita? Non basta una tecnica, non basta ripetersi parole di conforto, non basta fingere che il pericolo non esista. Occorre una spiritualità grande, matura, pazientemente coltivata. Spiritualità significa chiarezza dei propri obiettivi, capacità di guardare la realtà senza ridurla al suo frammento più doloroso, libertà interiore davanti all’urgenza del momento. Significa, soprattutto, aver imparato a non confondere l’evento passeggero con il tutto della vita.

Chi non custodisce la propria anima resta prigioniero dell’istante. Ogni onda diventa un abisso, ogni vento contrario diventa una condanna, ogni notte sembra definitiva. Ma chi ha imparato a vegliare dentro di sé, chi ha dato tempo al silenzio, alla preghiera, al discernimento, alla memoria del bene ricevuto, riesce poco a poco a collocare anche l’evento più drammatico dentro un orizzonte più ampio. Non lo nega, non lo minimizza, non lo chiama bene se è male. Tuttavia, lo inserisce nella storia, nel cammino, nel dinamismo globale dell’esistenza, dove anche ciò che ferisce può essere attraversato senza diventare padrone dell’anima.

Il sonno di Gesù nella tempesta è allora la forma più alta della fiducia. È la pace di chi sa da dove viene e verso dove va. È la serenità di chi non consegna la propria identità alle circostanze, né la propria speranza alla meteorologia incerta degli eventi. In quella barca scossa dal vento, Gesù ci mostra che la vera forza spirituale non consiste nel non avere tempeste, ma nel non lasciare che la tempesta diventi il centro di tutto. Il credente non è colui che vive senza paura, ma colui che, anche nella paura, cerca un punto più profondo da cui guardare.

Forse la nostra vita spirituale si misura proprio qui: nella qualità del nostro cuore quando la notte si alza, quando il vento contrario ci sorprende, quando non possiamo più controllare ciò che accade. In quei momenti si vede se abbiamo vissuto soltanto in superficie o se abbiamo scavato in noi uno spazio abitato da Dio. Perché solo chi cura la propria anima può rimanere saldo davanti al dramma; solo chi ha imparato a guardare il tutto può non essere divorato dal frammento; solo chi ha coltivato una pace profonda può, almeno un poco, dormire nella tempesta.

 

La parola che guarisce

 

Paolo Cugini

 

In verità io vi dico, in Israele non ho trovato nessuno con una fede così grande! (Mt 8,11).

Che cos’è la fede, se non la fiducia radicale consegnata alla parola del Maestro? Non è possesso, non è calcolo, non è garanzia costruita dalle mani dell’uomo. La fede è docilità viva davanti a una parola riconosciuta come realtà autentica e vera; è il cuore che, dopo aver cercato a lungo, finalmente si inchina non per paura, ma perché ha intuito la luce.

In verità, non tutti odono allo stesso modo. Vi sono parole che passano come vento sulle pietre, e vi sono parole che penetrano come seme nella terra buona. Solo chi cammina nella vita con desiderio di autenticità, solo chi interroga le proprie scelte, solo chi non si accontenta di una verità comoda ma cerca una verità capace di giudicare e salvare, diventa capace di riconoscere la voce che viene dall’alto.

È il cammino interiore che apre gli occhi della coscienza. È la purificazione segreta del cuore che genera l’intuizione della parola vera. Come la sentinella riconosce l’aurora prima che il sole appaia, così l’anima sincera riconosce la parola autentica prima ancora di possederne tutte le ragioni. Essa la riconosce perché quella parola non domina, ma chiama; non ferisce, ma risana; non imprigiona, ma restituisce alla vita il suo senso profondo.

Così accadde al centurione nell’incontro con Gesù. Al centro non vi fu l’orgoglio di un uomo potente, né il desiderio di vedere un segno per saziare la curiosità. Al centro vi fu il dolore di un servo sofferente, la preoccupazione per una vita fragile, l’attenzione concreta verso colui che giaceva nel bisogno. E questo dato esistenziale è fondamentale: la fede nasce dove il cuore non è chiuso su se stesso, ma vibra per la ferita dell’altro.

Chi vive relazioni profonde conosce già, anche senza saperlo, la grammatica del Regno. La madre che veglia sul figlio, il padre che custodisce il cammino dei propri figli, gli sposi che si sostengono nella fedeltà e nella prova, l’amico che non abbandona l’amico nell’ora oscura: tutti costoro imparano, nel fuoco dell’amore, a discernere ciò che è vero da ciò che è vuoto. Le relazioni autentiche educano l’anima a riconoscere la parola che merita fiducia.

Perché la parola vera non è mai estranea alla compassione. Essa scende dove vi è una ferita, si posa dove vi è una domanda, diventa balsamo dove l’uomo non trova più rimedio. La parola del Maestro non passa accanto al dolore come un giudice distante: lo visita, lo assume, lo trasfigura. E chi ha imparato ad amare riconosce questa parola, perché essa porta il sigillo della misericordia.

E allora sia detto a questa generazione: non cercate la fede come una formula da ripetere, né come una certezza da brandire contro gli altri. Cercatela nel grembo delle vostre relazioni vere, nella cura per chi soffre, nella fedeltà quotidiana, nella disponibilità a lasciarvi ferire dal bisogno dell’altro. Là, nel luogo in cui l’amore si fa responsabilità, la coscienza diventa limpida e l’orecchio interiore si apre.

Beato chi riconosce la parola autentica quando essa viene. Beato chi non pretende di possederla, ma si lascia condurre. Beato chi, come il centurione, porta davanti al Maestro il dolore di un altro e comprende che basta una parola vera per rimettere in cammino la vita. Perché la fede è questo: affidarsi alla parola che guarisce, alla parola che illumina, alla parola che, entrando nelle nostre ferite, le trasforma in sorgenti di speranza.

 

Il Mistero che nessuna legge può imprigionare

 

Paolo Cugini

 

Si avvicinò un lebbroso, si prostrò davanti a Gesù e disse: «Signore, se vuoi, puoi purificarmi».
Tese la mano e lo toccò dicendo: «Lo voglio: sii purificato!» (Mt 8,1-2).

Prima di tutto vi è il riconoscimento. Prima di ogni parola, prima di ogni dottrina, prima di ogni rito, c’è un uomo che vede in Gesù una presenza diversa, una grandezza non misurabile con le categorie consuete, una luce che non appartiene ai potenti né ai custodi del tempio. Il lebbroso non si prostra davanti ai sacerdoti, non si getta ai piedi dei capi, non cerca il favore dei ricchi. Si prostra davanti a Gesù, e in quel gesto silenzioso proclama ciò che molti non vogliono vedere: in mezzo a Israele è sorta una presenza nuova, una presenza che non chiede permesso alle istituzioni per manifestare la compassione del Mistero.

Le parole e i gesti di Gesù avevano già attraversato villaggi e strade come un vento inatteso. Avevano scosso le case dei poveri, raggiunto i corpi feriti degli ammalati, acceso speranza nei volti di chi era stato escluso. Là dove la religione aveva posto confini, Gesù apriva varchi; là dove gli uomini avevano innalzato muri, egli faceva passare la vita. Per questo si muovevano verso di lui soprattutto coloro che non avevano più nulla da difendere: poveri, malati, impuri, affamati, scartati. Essi riconoscevano in lui non un nuovo padrone, ma il segno di un Mistero finalmente restituito alla sua verità.

I potenti, invece, non accorrono. I politici, i ricchi, i garanti dell’ordine religioso non si sentono attratti, ma minacciati. Essi percepiscono che la folla che segue Gesù non è una folla manipolata, ma un popolo che comincia a respirare. E quando il popolo respira, i troni tremano; quando gli esclusi alzano gli occhi, le leggi ingiuste vengono smascherate; quando il Mistero torna a essere speranza dei poveri, ogni potere che lo aveva sequestrato entra in crisi.

Tra coloro che cercano Gesù vi è un lebbroso, un uomo che la religione del suo tempo aveva dichiarato impuro. Non soltanto malato, ma separato. Non soltanto sofferente, ma reso simbolo vivente di una distanza: distanza dagli altri, distanza dal tempio, distanza dal Mistero. La sua pelle era diventata sentenza, il suo corpo confine, la sua vita esilio. Gli uomini avevano detto: “Tu non puoi entrare nello spazio sacro”. Gli uomini avevano detto: “Tu non puoi avvicinarti”. Gli uomini avevano detto: “Chi ti tocca sarà contaminato”.

Ma Gesù conosce queste leggi e ne conosce il peso. Sa che esse parlano il linguaggio della paura più che quello del Mistero. Sa che spesso gli uomini chiamano volontà divina ciò che serve a conservare privilegi, distanze e dominio. Per questo Gesù non arretra. Non discute da lontano. Non benedice l’esclusione con parole prudenti. Stende la mano e lo tocca. Quel tocco è profezia. Quel tocco è giudizio. Quel tocco è rivelazione. Nel momento in cui la mano di Gesù raggiunge il corpo del lebbroso, cade la menzogna di una religione che pretende di difendere il Mistero escludendo i suoi figli e le sue figlie. Gesù accetta di diventare impuro secondo la legge degli uomini, per mostrare che davanti al Mistero nessun essere umano è impuro quando cerca vita, dignità e comunione. Egli si colloca dalla parte dell’escluso, e così rivela che il luogo del Mistero non è il recinto dei puri, ma la carne ferita di chi è stato respinto.

Il testo non parla semplicemente di guarigione, ma di purificazione. E questa parola apre un abisso. Il lebbroso non chiede soltanto che il suo corpo sia risanato; chiede di poter tornare tra gli uomini e le donne, di rientrare nella comunità, di non essere più condannato all’invisibilità. Chiede che sia infranta la sentenza che lo teneva fuori. Chiede, in fondo, che il Mistero non sia più usato contro di lui.

E Gesù risponde alla sua domanda profonda: “Lo voglio, sii purificato”. Non è soltanto una parola rivolta alla malattia; è una parola rivolta alla storia. È una parola contro ogni tempio che chiude le porte, contro ogni legge che umilia, contro ogni sistema religioso che divide gli uomini tra degni e indegni. Gesù non conferma il mondo così com’è: lo attraversa, lo smaschera, lo rovescia dall’interno.

Qui il Mistero viene liberato dalla deformazione prodotta dalle leggi degli uomini. Che Dio sarebbe un Dio che esclude i lebbrosi dal suo tempio? Che Dio sarebbe un Dio più preoccupato della purezza rituale che della sofferenza di un figlio? Che Dio sarebbe un Dio custodito da mani potenti e negato a chi piange fuori dalle porte? Il Vangelo risponde con il gesto di Gesù: il Mistero non abita l’esclusione, ma la visita; non consacra la distanza, ma la infrange; non teme l’impurità, ma la attraversa per restituire l’uomo alla vita. Per questo l’azione di Gesù è pericolosa agli occhi dei potenti. Essa toglie loro il monopolio del sacro. Mostra che il Mistero non è proprietà di nessuno, non appartiene ai templi amministrati come fortezze, non obbedisce alle frontiere costruite dalla paura. La sua misericordia non può essere imprigionata nei codici di chi vuole stabilire chi può avvicinarsi e chi deve restare lontano.

Il lebbroso purificato diventa allora segno del mondo nuovo inaugurato da Gesù. In lui sono purificati tutti coloro che sono stati dichiarati indegni. In lui tornano a parlare i corpi messi a tacere. In lui rientrano nella storia coloro che erano stati collocati ai margini. E il popolo comprende che la santità del Mistero non consiste nel separarsi dai feriti, ma nel chinarsi su di essi; non consiste nel difendere privilegi, ma nel generare comunione.

Così il Vangelo ci chiama ancora oggi a discernere quali leggi, quali abitudini, quali paure continuano a produrre lebbrosi nelle nostre città, nelle nostre comunità, nelle nostre chiese. Ci chiede di riconoscere dove il Mistero è stato sequestrato, dove la sua immagine è stata deturpata, dove la sua parola è stata trasformata in strumento di esclusione. E ci annuncia che ogni volta che qualcuno viene rimesso in piedi, ogni volta che un escluso viene riaccolto, ogni volta che una mano osa toccare ciò che il potere dichiara intoccabile, lì passa ancora il Signore.

Guai a chi usa il Mistero per chiudere porte. Guai a chi pronuncia il nome del Santo per proteggere il proprio potere. Guai a chi trasforma la legge in pietra e la posa sulle spalle dei piccoli. Perché il Mistero rivelato in Gesù non si lascia possedere. Egli cammina verso gli esclusi, tocca gli impuri, rialza i caduti, restituisce dignità ai dimenticati. E dove gli uomini avevano scritto “fuori”, egli scrive con la sua mano viva: “Tu sei figlio, tu sei figlia, tu sei parte del mio popolo”.

 

Il deserto che forma i profeti

 

Paolo Cugini

 

Visse in regioni deserte fino al giorno della sua manifestazione a Israele (Lc 1,80).

C’è un dato biografico, apparentemente marginale, nella vita di Giovanni Battista, che invece contiene una parola ardente per il nostro tempo: il Vangelo dice che il bambino cresceva, si fortificava nello spirito e viveva in regioni deserte fino al giorno della sua manifestazione a Israele. Prima della voce che grida, c’è il lungo silenzio. Prima della parola che scuote le coscienze, c’è il deserto che educa l’anima. Prima dell’uomo pubblico, c’è l’uomo nascosto.

Questo stesso mistero lo ritroviamo nella vita di Gesù. Anche Lui non si impone subito sulla scena del mondo. Anche Lui attraversa gli anni del nascondimento, della vita ordinaria, dell’obbedienza silenziosa, della maturazione segreta. Il Figlio di Dio non brucia le tappe. Non cerca visibilità prima del tempo. Non confonde la missione con l’esposizione, né la chiamata con l’applauso.

Giovanni Battista e Gesù ci rivelano una legge spirituale che oggi abbiamo quasi dimenticato: nessuna parola veramente profetica nasce dal rumore. Le parole che salvano, che feriscono per guarire, che giudicano per liberare, che chiamano alla conversione, non vengono dall’improvvisazione né dall’eccitazione del momento. Vengono da lontano. Vengono da anni di ascolto. Vengono dalla profondità di una coscienza lavorata dal silenzio.

Il deserto, nella Scrittura, non è soltanto un luogo geografico. È una scuola. È una fornace. È il luogo in cui cadono le maschere, si spengono le voci inutili, si sgonfiano le ambizioni premature. Nel deserto l’uomo non può più recitare se stesso davanti agli altri: resta davanti a Dio, davanti alla verità, davanti alla propria fame, alla propria paura, alla propria attesa. Per questo, quando Giovanni finalmente parla, la sua voce non assomiglia alle parole leggere degli uomini abituati a compiacere. Egli non parla per occupare spazio, non parla per sedurre, non parla per costruire consenso. Parla perché è stato abitato da una Parola più grande di lui. E quella Parola, maturata nella solitudine, arriva come fuoco sulle coscienze.

Noi viviamo invece in un tempo che espone troppo presto, consuma troppo presto, pretende troppo presto. I ragazzi vengono spinti al centro della scena prima ancora di aver trovato il centro di sé stessi. Si chiede loro di apparire quando non hanno ancora imparato ad ascoltare, di scegliere quando non sono stati aiutati a discernere, di parlare quando nessuno ha insegnato loro il valore del tacere. Questa è una delle povertà più gravi della nostra epoca: abbiamo moltiplicato le occasioni di espressione e abbiamo impoverito la vita interiore. Abbiamo dato ai giovani strumenti per mostrarsi, ma non sempre luoghi per conoscersi. Li abbiamo circondati di stimoli, immagini, giudizi, aspettative, ma troppo raramente li abbiamo accompagnati nel deserto buono del silenzio, della domanda, della preghiera, della riflessione, della responsabilità.

Così rischiamo di bruciare la loro vocazione prima ancora che essa possa prendere forma. Rischiamo di trasformare l’adolescenza in una vetrina e la giovinezza in una corsa affannosa verso un riconoscimento esterno. Ma l’anima non matura sotto i riflettori. La coscienza non si approfondisce nella frenesia. La libertà non nasce dall’essere continuamente osservati, ma dall’imparare a stare davanti alla verità di sé.

Se Giovanni e Gesù sono passati attraverso il tempo nascosto, allora nessun educatore dovrebbe disprezzare i tempi lenti della crescita. C’è una grazia nel non essere subito pronti. C’è una sapienza nel non essere subito visibili. C’è una protezione nel poter maturare lontano dal giudizio continuo del mondo. Formare un giovane non significa metterlo immediatamente al centro delle attenzioni degli adulti, né farne il prolungamento delle loro aspettative. Significa custodire in lui uno spazio interiore. Significa insegnargli che non tutto ciò che vale deve essere subito esibito, che non ogni pensiero deve diventare parola, che non ogni emozione deve diventare gesto, che non ogni desiderio deve trasformarsi immediatamente in diritto. Educare alla profondità vuol dire restituire ai giovani il gusto della vita interiore: la capacità di interrogarsi, di aspettare, di discernere, di riconoscere ciò che è autentico e ciò che è illusorio. Vuol dire aiutarli a scoprire che dentro di loro non c’è soltanto un insieme di bisogni da soddisfare, ma una coscienza da ascoltare, una vocazione da riconoscere, una parola da preparare.

Le parole di Giovanni colpivano perché non erano parole leggere. Le parole di Gesù avevano autorità perché non provenivano da una superficie agitata, ma da una comunione profonda con il Padre. Chi parla dopo aver ascoltato a lungo non parla per riempire il vuoto: parla per aprire una strada. Chi ha abitato il silenzio non usa la parola come ornamento, ma come seme, come lama, come medicina. Forse il nostro tempo ha bisogno proprio di questo: non di giovani più esposti, ma di giovani più radicati; non di adolescenti più applauditi, ma di adolescenti più accompagnati; non di generazioni più rumorose, ma di coscienze più libere. Abbiamo bisogno di ridare valore al deserto, non come fuga dal mondo, ma come preparazione a incontrarlo senza esserne divorati.

Il deserto non spegne la vita: la purifica. Il silenzio non impoverisce la parola: la rende vera. Il nascondimento non annulla la missione: la prepara. Giovanni appare a Israele solo dopo essere stato formato lontano da Israele. Gesù inizia la sua missione pubblica solo dopo il lungo tempo della vita nascosta. È una legge del Regno: ciò che deve portare frutto deve prima mettere radici.

 

Custodire le perle del Vangelo nel tempo della menzogna

 

Paolo Cugini

 

Non date le cose sante ai cani e non gettate le vostre perle davanti ai porci, perché non le calpestino con le loro zampe e poi si voltino per sbranarvi (Mt 7,5).

 

Ci vuole attenzione. Ci vuole delicatezza. Ci vuole quella vigilanza interiore che non nasce dalla paura, ma dall’amore per ciò che è santo. Il Vangelo non è una parola qualunque da consumare in fretta, da usare come argomento di discussione, da esporre al rumore del mondo come si espone una merce sulla piazza. Il Vangelo è seme, fuoco, lama, lievito. Prima di essere annunciato con la bocca, deve essere accolto nella carne; prima di diventare parola rivolta agli altri, deve diventare respiro, giudizio, sguardo, scelta.

Per questo il cammino di assimilazione del Vangelo non può essere violento né superficiale. Non si entra nella mentalità di Cristo come si cambia opinione su un fatto del giorno. Si tratta di nascere di nuovo nel pensiero. Si tratta di imparare un altro modo di vedere il mondo, di abitare il tempo, di interpretare le ferite della storia e le promesse della vita. Il Vangelo non aggiunge semplicemente qualche idea religiosa a un’esistenza già costruita: esso viene a rovesciare le fondamenta, a purificare le intenzioni, a liberare il cuore dalle idolatrie che il mondo chiama normalità.

Quando Gesù dice di non dare le cose sante ai cani e di non gettare le perle davanti ai porci, pronuncia una parola dura, quasi urtante, ma gravida di verità. Non è disprezzo dell’uomo, della donna, non è condanna sprezzante di chi non comprende. È discernimento. È custodia. È la sapienza di chi sa che alcune verità, se consegnate a un cuore non disposto ad accoglierle, vengono calpestate; e dopo essere state calpestate, diventano motivo di aggressione contro chi le ha offerte.

La parola evangelica non è fragile, ma è sacra. Non teme la contraddizione, ma non deve essere profanata dalla vanità. Non ha bisogno di difendersi con la forza, ma chiede uomini e donne capaci di portarla con purezza. Chi non ha intrapreso il cammino della conversione del pensiero, non può comprendere fino in fondo la logica del Regno. Perché il Vangelo pensa al contrario del mondo: chi perde trova, chi si abbassa è innalzato, chi perdona vince, chi serve regna, chi muore per amore vive davvero.

Ed ecco il punto profetico del nostro tempo: il mondo tollera molte parole, ma non sopporta la verità quando essa si incarna. Sopporta il Vangelo come decorazione, come memoria culturale, come sentimento innocuo; ma si ribella quando il Vangelo diventa criterio, denuncia, libertà. Quando la verità evangelica smaschera l’ipocrisia, il potere si irrita. Quando rivela la menzogna nascosta dietro le parole seducenti, la menzogna si fa violenta. Quando libera l’uomo dalla paura, tutti i mercanti della paura si sentono minacciati.

Per questo non tutto va detto subito, non tutto va consegnato ovunque, non ogni luogo è pronto a ricevere ciò che è santo. La prudenza evangelica non è codardia; è fedeltà alla missione. Il silenzio, a volte, non è rinuncia alla verità, ma il suo grembo. Ci sono parole che devono maturare nel deserto prima di diventare annuncio. Ci sono verità che devono attraversare la solitudine prima di poter essere pronunciate senza superbia. Ci sono perle che vanno custodite finché non si incontra un cuore capace di riconoscerne il valore.

Assimilare il Vangelo significa, allora, lasciare che esso giudichi prima di tutto noi. Non possiamo denunciare le menzogne del mondo se non abbiamo permesso alla Parola di smascherare le nostre. Non possiamo parlare di libertà se siamo ancora prigionieri del bisogno di approvazione e della religione degli uomini. Non possiamo annunciare la luce se custodiamo compromessi con le tenebre. Il profeta non è colui che grida più forte, ma colui che è stato ferito dalla verità e, proprio per questo, non può più venderla.

Il cammino, dunque, continua. Continua nella fiducia, anche quando il mondo ride. Continua nel silenzio, anche quando tutti chiedono parole immediate. Continua nella ricerca di un pensiero autentico e profondo, libero dalle menzogne dominanti, libero dalle parole d’ordine, libero dalle seduzioni dell’apparenza. Chi appartiene al Vangelo non deve avere fretta di convincere tutti; deve piuttosto diventare vero. Perché solo ciò che è vero resiste. Solo ciò che è puro attraversa il fuoco. Solo ciò che nasce da Dio non viene divorato dal tempo.

Verrà un giorno in cui le parole gridate dal mondo cadranno come polvere, e resteranno soltanto le parole custodite nel cuore dei piccoli. Verrà un giorno in cui le menzogne ben vestite saranno spogliate, e apparirà la verità nuda, mite, invincibile. Fino ad allora, non sprechiamo le perle. Non profaniamo ciò che è santo. Camminiamo con occhi limpidi e cuore vigilante, lasciando che il Vangelo diventi in noi non soltanto pensiero, ma carne; non soltanto dottrina, ma vita; non soltanto parola, ma profezia.