NATALE CAMMINO DI UMANIZZAZIONE

 

 

Paolo Cugini

 

Diceva il filosofo Mircea Eliade che, uno dei riti comuni incontrati nei popoli antichi, consisteva nel narrare l’origine delle cose prima di una semina. Questa narrazione, costituiva una specie di benedizione per il raccolto, perché era un modo per riporre ordine nella realtà, per ritornare simbolicamente all’epoca degli inizi. Riascoltare la narrazione del Natale del Signore può avere, dunque, il significato profondo di ripercorrere il cammino che nella storia ha compiuto il messaggio di Gesù. È una sorta di “ritorno alle origini”, che permette di ripartire daccapo, di tentare di colmare quella distanza che sembra incolmabile tra Vangelo e cristianesimo, tra Gesù e la dottrina, tra l’inizio della storia e l’oggi della comunità.

“Maria diede alla luce il suo figlio primogenito, lo avvolse in fasce e lo pose in una mangiatoia, perché per loro non c’era posto nell’alloggio” (Lc 2, 7). È sempre affascinante ascoltare la pagina del Vangelo di Luca, in cui viene narrata la nascita di Gesù. Una narrazione strana per il profondo realismo che contiene. Chi avrebbe potuto inventare, infatti, una storia simile, in cui la nascita del Salvatore del mondo è descritta in un modo così diverso da come ci si aspetterebbe? Chi mai avrebbe potuto narrare la nascita di un re in un contesto di povertà e di rifiuto? Si tratta, dunque, di un dato importante, che va tenuto in considerazione per tutti coloro che s’identificano con il massaggio del Vangelo. Il primo modo per essere fedele al Vangelo consiste nell’aderenza alla realtà così come Dio l’ha voluta manifestare, senza volerla abbellire o edulcorare, perché è nella realtà che si manifesta la verità. Forse, mai come in questo contesto culturale postmoderno, l’occidente ha avuto la possibilità di aderire alla realtà, per ascoltarla così com’è, senza precederla con sistemi concettuali. Un primo insegnamento del presepio, mi sembra proprio questo: rimetterci in silenzio, in ascolto della realtà, per essere disponibili a cogliere il mistero della vita per come di manifesta, per lasciarci stupire, così come fanno i bambini quando scoprono le cose. Non diceva, infatti Gesù: “se non ritornerete come bambini non entrerete nel regno dei cieli” (Mt 18,3)? Natale significa, allora, disponibilità a mettere da parte le nostre presunzioni, le nostre precomprensioni, per ascoltare la realtà come fanno i bambini, vale a dire, come se fosse la prima volta.

 Che verità incontriamo quando ci poniamo in ascolto della manifestazione della realtà così com’è? Senza dubbio non coglieremo la verità nella forma della dottrina, ma dell’evento che si realizza nella storia e, di conseguenza, cambia nel tempo perché è caratterizzata dalla contingenza. In occidente identifichiamo la verità con l’astrazione, per metterci al riparo dall’inquietudine che la manifestazione della realtà nel tempo presente provoca. Per questo, abbiamo elaborato le dottrine, per stare tranquilli, per ripararci dalla realtà, per non permetterle di scombinare i nostri piani. In questa prospettiva, il Natale rappresenta il più grande sovvertimento delle dottrine umane, dei progetti precostituiti, delle teologie fatte su misura. Dio è entrato nella storia in modo sorprendente, prendendoci alla sprovvista, obbligandoci a smantellare i nostri sistemi presuntuosi. Davanti al presepio, non abbiamo possibilità di scelta: o lo ascoltiamo e accogliamo i contenuti che quell’evento ci vuole rivelare, o lo rifiutiamo edulcorandolo, che è la forma pervertita di ogni teologia che non accetta di essere smascherata e, di conseguenza, modificata. Non a caso a fare festa dinnanzi al presepio non c’erano i dottori della legge, ma i pastori; non c’erano i ricchi mercanti, ma i poveri.

“Mentre si trovavano in quel luogo si compirono per lei i giorni del parto” (Lc 2, 6). Alla faccia delle progettazioni e degli schemi pastorali! Il compimento del tempo annunciato dai profeti avviene in modo inaspettato e in un luogo non pianificato. Che cosa significa questo dato così strano, ma portatore di significati? Forse che l’accoglienza del Vangelo esige la capacità di accompagnare gli eventi così come si manifestano, anche perché il mistero di Dio è annunciato nell’evento. Educarsi all’attenzione è uno dei compiti più importanti che abbiamo dinnanzi a noi perché, come diceva Simone Weil: “L’attenzione consiste nel sospendere il proprio pensiero, nel lasciarlo disponibile, vuoto e permeabile all’oggetto […] ogni volta che si presta veramente attenzione si distrugge un po’ di male in sé stessi” (Simone Weil, Attesa di Dio).  Natale, allora, significa rieducarsi alla sorpresa dell’evento, significa l’umiltà di lasciarsi spogliare dalle proprie teologie, dai propri modi di pensare Dio, per deporre le nostre armature di difesa ed essere, in questo modo, disponibili ad accogliere il mistero di Dio, così come si manifesta nel tempo presente della comunità e della nostra personalissima storia.

“Lo avvolse in fasce e lo pose in una mangiatoia” (Lc 2,7). Che liturgia spettacolare! Dinanzi a questa meraviglia di semplicità, che comunica il modo autentico di Dio di venire in contatto con l’umanità, colpisce per contrasto, il residuo visibile nelle nostre liturgie dei culti pagani che, per dire Dio, hanno bisogno di rivestirlo con la pesantezza del sacro. La liturgia del presepio narrato da Luca, smaschera le strutture pagane del sacro, rompe gli incantesimi della religione, comunicando che, d’ora innanzi, chi intende incontrare Dio, non ha più bisogno di aggrapparsi alle forme sacrali della religione inventata dagli uomini, ma può incontrarlo nella semplicità ed essenzialità della vita famigliare. Che meraviglia di messaggio! L’umanità come spazio dell’incontro con Dio. Natale, in questa prospettiva, significa una proposta di umanizzazione per tutti gli uomini e le donne che desiderano vivere in modo autentico. Significa, anche, l’umiltà di trovare il tesoro della propria esistenza nello spazio della vita quotidiana della famiglia. Il Natale è la stella luminosa che indica il cammino che l’umanità può percorrere: dalla religione patriarcale degli uomini alla comunità di discepoli e discepole uguali creata da Gesù; dal sacro che dice distanza da Dio, alla riscoperta della sua approssimazione a noi attraverso il Figlio, che vuole dire la possibilità d’investire in modo significativo nelle relazioni umane; dalla dottrina dei sapienti, alla semplicità del Vangelo, che parla ai piccoli ed esige umiltà.

Avviciniamoci, allora, anche noi al presepio, contempliamolo come se fosse la prima volta, lasciamoci inebriare dalla sorpresa del Natale del Signore, per fare in modo che le nostre vite, le nostre comunità corrispondano all’evento contemplato ed accolto. Proviamo a vivere ciò che con semplicità contempliamo.

 

 

TRA PROFEZIA E COMPIMENTO

 

IV DOMENICA DI AVVENTO/B

 

Paolo Cugini

 

La quarta domenica di avvento, avvicinandoci alla festa del Natale del Signore, ci conduce verso una riflessione che dovrebbe aiutarci a prepararci al mistero che stiamo per celebrare. La prima lettura e il Vangelo offrono un materiale biblico significativo per tentare di comprendere il delicato rapporto tra profezia e compimento. Del resto, se c’è una caratteristica che accompagna tutto il tempo liturgico dell’avvento, è proprio quello della profezia e, in modo specifico, della profezia messianica. Ciò significa che l’evento della nascita di Gesù, lungi dall'essere isolato nel tempo e nella storia, è stato a lungo atteso ed annunciato. Quando pensiamo a Dio, un aspetto dev’essere sempre ben presente alla nostra mente e cioè che Dio non s’identifica con il caso e che l’amore non s’identifica solamente con la spontaneità. Amore è volere la vita dell’altro, è pensare all’altro, all’altra, un pensiero che pianifica le condizioni di possibilità dell’esistenza dell’altro. Questo aspetto dell’amore che si fa pensiero, preoccupazione e che stimola l’attesa, è ben visibile nella storia di Gesù, il Figlio amato, il primogenito. Dio è amore e l’amore si fa pensiero e il pensiero guarda al futuro, cerca le condizioni affinché la vita venga alla luce, diventi visibile, possibilità concreta.

“Io susciterò un tuo discendente dopo di te, uscito dalle tue viscere, e renderò stabile il suo regno” (2 Sam 7, 12). Tra il pensiero di Dio, che manifesta il suo amore e la realizzazione del piano pensato, c’è di mezzo l’uomo e la donna che realizzano il piano. Ciò significa che il compimento della Parola profetica non è una questione di trascrizione, di riprodurre sul piano della storia ciò che è stato detto, ma di interpretazione, di mediazione umana. È questo, a mio avviso, uno degli aspetti più affascinanti del mistero di Dio. Lungi dall’essere un despota autoritario, il Dio biblico accetta il rischio che la sua Parola sia trasgredita, tradita, che le sue profezie e proposte siano disdette. Questo aspetto del rischio di Dio è visibile nella storia di Mosè che, all’inizio del mandato trova tutta una serie di scuse per rifiutare l’incarico che Dio gli voleva affidare (cfr. Es 3, 1s). È visibile anche nella storia del profeta Giona che fugge da Dio e non ne vuole sapere di dire al popolo quello che Dio gli aveva chiesto di pronunciare . Il Dio che si rivela nella storia del popolo d’Israele si fida dell’uomo, della donna, pone la realizzazione dei suoi piani nelle loro mani, rischiando, in questo modo, di far naufragare tutto quanto. La potenza di Dio passa attraverso la fragilità dell’uomo e della donna per entrare nella storia e, questo dato, significa che Dio vuole fare in modo che il suo messaggio ci arrivi con un linguaggio a noi comprensibile, umano. Il comando di Dio ha bisogno di una volontà umana che l’accolga per realizzarla.

“A quelle parole Maria fu molto turbata e si domandava che senso avesse un tale saluto” (Lc 1, 29). Ed eccoci qua nell’esempio più eclatante e, allo stesso tempo, più deturpato dall’ottusità umana, del compimento delle promesse. Guardando da vicino l’evento, sembra davvero uno scherzo, ma uno scherzo di cattivo gusto. Come fa Dio a porre nelle mani di un’adolescente la realizzazione del più grande disegno della storia dell’umanità? Che Dio è quello che pone nella volontà di una ragazzina il compimento di tutte le profezie messianiche? Questi pochi versetti di Luca rappresentano la più grande sovversione culturale della storia, la decostruzione del sistema patriarcale. Saranno le scelte di una giovane ragazza a decidere le sorti dell’umanità. Alla faccia di tutto l’apparato sacerdotale che, su questo punto cruciale, non è stato nemmeno preso in considerazione.

“Come avverrà questo perché non conosco uomo?” (Lc 1, 34).  Maria dimostra che il compimento delle promesse lungi dall’essere un calcolo matematico, un’esecuzione passiva, esige il coinvolgimento totale di sé, delle proprie forze spirituali e mentali. Dianzi alle parole dell’interlocutore percepite con turbamento , Maria non pronuncia passivamente un si, ma procede con una domanda, perché vuole capire, comprendere il significato di quelle parole che la vogliono coinvolgere tutta la vita. È il tempo dell’assimilazione del contenuto della Parola, contenuto che è come un seme gettato nella terra, perché contiene vita, una progettualità che esige il coinvolgimento, la presa di coscienza, l’attenzione, l’intelligenza viva. E allora, in brani come questi si vede molto bene il modo di procedere di Dio verso la donna, l’uomo. Da noi Dio non vuole degli esseri passivi, come stupidi esecutori di una proposta che non capiamo, ma che dobbiamo a tutti i costi eseguire se volgiamo vivere. Quanti libri di spiritualità cristiana hanno interpretato la proposta di Dio in questo modo, distruggendo vite, sogni di giovani pieni di forze e speranze, generando vite piene zeppe di frustrazioni, di modelli spacciati per evangelici, ma che non erano altro che il retaggio della cultura patriarcale arrogante e violenta, che vuole la moglie sottomessa all’uomo, la religiosa sottomessa all'istituzione, in specifici ruoli di sottomissione, con dei compiti specifici spacciati per volontà di Dio, quando invece non si trattava altro che meschina volontà umana.

 Maria è lontana anni luce da questo modello culturale ben poco biblico ed evangelico, ed è lontana anni luce perché da come si muove, da come parla si capisce molto bene che lei il Padre lo conosceva, che lei, questa ragazzina d’Israele, stava percependo che, per Dio, l’intelligenza non è un optional, la libertà di espressione e di pensiero non è un aspetto di poco conto, ma una qualità necessaria affinché il suo progetto diventi anche nostro. Maria ci insegna a prenderci il nostro tempo per capire, per valutare se quello che ci viene chiesto esprime qualcosa di autentico e di significativo. Solo chi è libero potrà avere la forza di prendere le distanze dalla cultura della morte. Solo chi è libero potrà percorrere il cammino della conoscenza senza scendere a compromessi con le meschinità umane. È questa libertà, questa intelligenza che il Padre cerca per compiere la sua Parola e, in Maria, l’ha trovata.

IL VANGELO, UN ANNUNCIO DI PACE

 Paolo Cugini

“Stillate cieli dall’alto e le nubi facciano piovere la giustizia; si apra la terra e produca la salvezza e germogli insieme la giustizia. Io, il Signore, ho creato tutto questo” (Is 45,8). La giustizia come dono di Dio che, una volta arrivata sulla terra, produce la salvezza. Dio è giusto è la sua giustizia, quando è accolta, produce la salvezza. Domanda: salvezza da chi e da cosa? Nel testo specifico la salvezza è riferita al popolo che opprime Israele, e quindi è salvezza dal nemico (Babilonia). Dio è giusto perché salva. In questa prospettiva la salvezza non è puro dono, ma esige anche lo sforzo dell’uomo: la salvezza germoglia dalla terra che ha ricevuto la pioggia della giustizia.

“Andate a dire a Giovanni ciò che avete visto e udito” (Lc 7, 22). Nel cammino di evangelizzazione i gesti devono precedere le parole, affinché la Parola trovi sostegno nei gesti compiuti da colui che evangelizza.

“Giovanni mandò a dire al Signore: sei tu colui che deve venire o dobbiamo aspettare un altro?” (Lc 7, 19). Come mai questa domanda di Giovanni Battista? Probabilmente perché l’azione di Gesù non corrispondeva alle aspettative di colui che avrebbe dovuto incarnare il messia atteso. Persino Giovanni dubita di lui. Gesù si è presentato in un modo diverso dalle aspettative del popolo e, questa diversità, ha provocato il dubbio. La risposta di Gesù è significativa perché intende mostrare che il suo modo di essere presente nella storia degli uomini e delle donne è in linea con le profezie (cita Isaia 61). Eppure, anche Giovanni e il popolo conoscevano i profeti e le profezie messianiche: come mai questo dubbio sull’identità di Gesù? Probabilmente perché, con il tempo, il nuovo contesto storico caratterizzato dalla dominazione dei romani, aveva trasformato le aspettative sul messia, trasformandolo in un liberatore dal nemico. Gesù non si adegua alle pressioni, ma continua la sua missione fedele alla Parola. Gesù incarna la profezia messianica che vedeva il messia come un messaggero di pace, che trasformava le armi in strumenti per coltivare i campi. Gesù non rinuncerà mai a questo compito di portatore di pace, al messaggio che la violenza non risolve nulla, ma peggiora sempre la situazione. Il Vangelo è l’annuncio di pace di Dio per gli uomini e le donne.

 

CERCATE IL SIGNORE VOI TUTTI POVERI DELLA TERRA!

 

Paolo Cugini

 

 “Lascerò in mezzo a te un popolo umile e povero” (Sof 3, 12). Che cosa dignifica questo popolo umile e povero? Lo stesso Sofonia qualche versetto prima ci offre una risposta: “Cercate il Signore voi tutti poveri della terra, che eseguite i suoi ordini, cercate la giustizia, cercate l’umiltà” (Sof 2,3). I profeti sanno che i poveri sono innanzi tutto gli oppressi, perciò essi reclamano giustizia per i deboli e i piccoli e gli indigenti. Con Sofonia c’è qualcosa di nuovo perché gli anawim sono “gli israeliti sottomessi alla volontà divina” (nota Bibbia di Gerusalemme). Ai poveri sarà inviato il messia (Is 61,1; Sal 72, 12s) ed egli stesso sarà umile e dolce (Zc 9,9) e anche oppresso (Is 53,4; Sal 22, 25). C’è quindi una povertà biblica, evangelica che diventa spazio dell’incontro con Dio e anche conseguenza per coloro che vogliono seguire il Signore da vicino. Povertà come rinuncia alle altre parole per fare spazio alla Parola. Il cristiano come povero in quanto spogliato dalla Parola e rivestito dei doni del Signore. Povertà evangelica come essenzialità, cammino alla ricerca di una ricchezza di significato, di senso della vita, che si libera dalla ricerca spasmodica di quello che il mondo può offrire. Povertà evangelica come cammino di libertà, di fiducia nella presenza del Signore che riveste i suoi piccoli di luce, pace, amore, gioia. “Cercate il Signore voi tutti poveri della terra”: è la più bella scoperta del tempo di avvento.

“I pubblicani e le prostitute vi passano avanti nel Regno di Dio” (Mt 21,31). Passano davanti a chi? Lo dice al versetto 23 del capitolo 21 di Matteo: i capi dei sacerdoti e gli anziani del popolo. L’affermazione di Gesù sembra un paradosso, ma che contiene una verità profonda. Coloro che avrebbero dovuto riconoscerlo e comprendere la sua Parola, sono stati invece coloro che lo hanno criticato e trattato come un farabutto, mentre i pubblicani e le prostitute hanno visto nell’azione e nella Parola di Gesù una possibilità di salvezza. In Gesù i pubblicani e le prostitute hanno incontrato quella giustizia e misericordia che non trovavano nel tempio e nei suoi rappresentanti. 

Con questa affermazione forte Gesù offre una grande indicazione che vale la pena ascoltare e approfondire. C’è una religione che invece di avvicinare a Dio allontana. C’è tutta una struttura religiosa che ha imparato a utilizzare Dio per raggiungere i propri fini. Gesù smaschera la religione del tempio che è divenuta la religione degli uomini e, per questo, provoca l’ira dei suoi costruttori al punto che lo metteranno a morte. Nell’affermazione paradossale di Gesù c’è un’indicazione chiarissima su un aspetto, vale a dire, la critica alla supponenza degli uomini, all’autosufficienza, al credere di bastare a sé stessi. E poi si vede molto bene la differenza tra la verità che viene da Dio e quella costruita dagli uomini, Infatti, mentre la prima è sempre a servizio degli altri e, di conseguenza, si manifesta nell’umiltà, nella pace e nella carità, quella degli uomini è arrogante, a servizio esclusivo dei propri interessi e, di conseguenza, si manifesta nella violenza, prepotenza e nell’egoismo.  

 

SIATE SEMPRE LIETI- TERZA DOMENICA DI AVVENTO/B

 

Paolo Cugini

 

 

 Lo spirito del Signore Dio è su di me perché il Signore mi ha consacrato con l'unzione; mi ha mandato a portare il lieto annunzio ai miseri, a fasciare le piaghe dei cuori spezzati, a proclamare la libertà degli schiavi, la scarcerazione dei prigionieri, a promulgare l'anno di misericordia del Signore, un giorno di vendetta per il nostro Dio, per consolare tutti gli afflitti, per allietare gli afflitti di Sion, per dare loro una corona invece della cenere, olio di letizia invece dell'abito da lutto, canto di lode invece di un cuore mesto (Is 61, 1-3).

Quando penso al Vangelo e alla proposta specifica di Gesù, mi vengono alla mente le parole del profeta Isaia proclamate nella prima lettura di oggi. Il Vangelo per me è questa ventata di libertà, questo cammino di liberazione per tutti coloro che vivono situazioni di schiavitù e di oppressione. Il Vangelo è una proposta per i poveri del mondo, per gli esclusi, gli emarginati, gli indeboliti, per tutti coloro che dalle logiche del mondo vengono ogni giorno massacrati, umiliati, messi ai margini. Il Vangelo è la certezza che c’è qualcuno da qualche parte, che pensa a tuta questa umanità afflitta, che poi è la stragrande maggioranza, ma che viene messa ai margini da una minoranza di persone che pensano solo a loro stessi. Ecco perché il Vangelo è come un balsamo, un aroma profumato, una ventata di aria pura, un soffio di speranza. Il Vangelo ridà dignità a coloro che ogni giorno vengono calpestati nei loro diritti, che vengono umiliati con la prepotenza dei violenti senza scrupoli. Non a caso Gesù, nel Vangelo di Luca, legge proprio questo brano di Isaia e lo fa suo, identificandosi con questa proposta. In questo tempo di avvento, che stiamo vivendo in preparazione del Natale, è importante recuperare l’origine della proposta di Gesù, assaporarne la bellezza e, allo stesso tempo, la forza e la determinazione. Gesù è l’amore del Padre che è venuto sulla terra, prendendo dimora in mezzo a noi e dicendoci chiaramente senza mezzi termini e lisciate diplomatiche da che parte sta, vale a dire, dalla parte degli ultimi, degli impoveriti, di tutti coloro che sono umiliati. Gesù è venuto per dire a coloro che vivono il peso insopportabile dell’umiliazione quotidiana che Lui sta dalla loro parte, è con loro, li rialza e li fa sedere alla sua mensa. Questo è il senso autentico dell’eucarestia che, prima di essere un rito, indica uno stile di vita, un modo nuovo di stare al mondo. La Chiesa, allora, dovrebbe incarnare questo respiro grande, questa presa di posizione chiara. Dovrebbe essere evidente al mondo che la Chiesa è sulla terra per continuare il cammino di liberazione degli schiavi inaugurato da Gesù. Chi entra in una comunità cristiana alla domenica mentre celebra l’eucarestia, dovrebbe percepire lo stile da tenda da campo, per dirla alla Papa Francesco, che si china a curare le ferite dei cuori spezzati e a ridare dignità agli afflitti, più che curare gli orpelli o i turiboli.

 E questa è la testimonianza di Giovanni, quando i Giudei gli inviarono da Gerusalemme sacerdoti e leviti a interrogarlo: «Chi sei tu?».  Egli confessò e non negò, e confessò: «Io non sono il Cristo». Allora gli chiesero: «Che cosa dunque? Sei Elia?». Rispose: «Non lo sono». «Sei tu il profeta?». Rispose: «No».  Gli dissero dunque: «Chi sei? Perché possiamo dare una risposta a coloro che ci hanno mandato. Che cosa dici di te stesso?».  Rispose: «Io sono voce di uno che grida nel deserto: Preparate la via del Signore, come disse il profeta Isaia» (Is 1, 19-23).

Con che sicurezza e prontezza Giovanni Battista risponde ai sacerdoti e ai leviti che lo interrogavano sulla sua identità! È un aspetto che merita di essere considerato. Giovanni Batista, che viveva nel deserto, con quello stile di vita sobrio e essenziale che faceva ricordare il profeta Elia, sa molto bene chi è, ha chiara la propria identità e, per questo, è un punto di riferimento così chiaro e cristallino, che dalla città di Gerusalemme la gente esce per dirigersi a lui. Giovanni Battista è, in primo luogo, colui che sa chi è, che conosce il proprio cammino, che non può essere confuso con altri. Da un punto di vista spirituale, potremmo dire che, il primo effetto significativo del tempo di avvento, dovrebbe consistere nella possibilità di recuperare la chiarezza con noi stessi, la nostra identità, il nostro cammino. Giovanni Battista c’insegna che il silenzio e una vita sobria e essenziale sono strumenti importanti per questo percorso di recupero della propria identità che, prima di essere un concetto rigido, è una conquista di una vita docile alla Parola del Signore e, soprattutto, espressione di quell’amore a sé stessi, così importante per essere poi capaci ad amare gli altri. Tempo di avvento come tempo propizio per darsi tempo, per prendersi dei tempi e dei momenti per curare la propria anima, sull’esempio di Giovanni Battista e, poi, del Signore Gesù.

 State sempre lieti, pregate incessantemente, in ogni cosa rendete grazie… Il Dio della pace vi santifichi interamente (1 Ts 5, 16.23).

Se Dio è tutto per noi, se il Vangelo ci riempi la vita con la sua proposta di speranza, perché essere nell’angustia? Le parole di Paolo sono il più bell’augurio per tutte le comunità cristiane che, ogni giorno, assimilano il Vangelo e cercano di viverlo creando relazioni non fondate sullo spirito di sopraffazione sull’altro, ma sulla gratuità e il dono di sé. Siate sempre lieti: è l’augurio che oggi Paolo ci fa nella seconda lettura. Togliamo, allora, ogni tristezza dal nostro volto; riempiamoci dell’amore che lo Spirito del Signore ci dona gratuitamente per donarlo alle persone che abbiamo vicino e che incontriamo nel nostro cammino. Siate lieti!

CONSOLATE CONSOLATE IL POPOLO MIO! SECONDA DOMENICA DI AVVENTO B

 

Paolo Cugini

 

“Egli preparerà la tua via” (Is 40, 3). C’è una proposta di grande speranza nelle letture di oggi. Da una parte c’è un’umanità che non riesce a strutturarsi nel bene, dall’altra ci sono i profeti che vedono cose nuove, strane, tutte all’opposto di ciò che si penserebbe e che ci si aspetterebbe. I profeti sono persone che vivono una particolare esperienza esistenziale, che vedono cose che gli altri non vedono, che cercano qualcosa che l’umanità non considera, che hanno gli occhi spalancati su ciò che l’umanità li ha chiusi. E allora vedono l’invisibile, l’impercettibile, percepiscono un cammino nascosto dentro la storia, un cammino di vita nuova in mezzo a situazioni vecchie, un cammino non condizionato dall’egoismo umano, ma da una qualità di vita diversa e per questo viene chiamata: via del Signore. C’è questo cammino nuovo che siamo invitati a percorrere all’inizio di questo nuovo anno liturgico, cammino che forse a tratti abbiamo già percorso, ma che probabilmente non siamo riusciti a gustare fino in fondo, perché distratti da altri cammini ritenuti superficialmente più allettanti perché più immediati. E allora, il grido che oggi esce dal deserto è quello di riscoprire la bellezza di una relazione nuova, che esige attenzione, riscoprire il gusto di una vita piena che viene non dai calcoli dei propri sforzi, ma dall’accoglienza umile del dono di un sorriso, di un abbraccio, di uno sguardo del fratello e della sorella accanto a noi. Piccole cose, ma che dicono che la grandezza di quello che noi chiamiamo Dio è passata attraverso le parole, gli sguardi e le attenzioni del suo figlio amato per coloro che gli erano vicini. Accogliendo il suo Spirito c’impegniamo a fare altrettanto. È questo quel cammino nuovo che, non a caso, veniva identificato con la Chiesa che, prima di essere un edificio o una gerarchia, è uno stile di vita.

“Consolate, consolate il popolo mio” (Is 40,1). Come fa l’anima rimanere insensibile dinanzi a questo annuncio? C’è un desiderio percepito dal profeta di curare la vita ferita del popolo d’Israele, umiliato nella terra d’esilio. Da dove viene questo desiderio? Il profeta lo coglie come un volere di Dio. C’è una volontà di vita autentica che è dentro la storia e che è più forte delle debolezze umane, dell’incapacità dell’uomo e della donna di vivere bene la propria vita. C’è qualcosa di più forte del male dell’uomo e della donna e questa forza positiva è colta dal profeta come realtà sovrasensibile, come qualità spirituale indistruttibile. Non solo, ma questa consolazione che viene dal cuore della storia e che ha il sapore della misericordia del Dio che è Madre e Padre, s’inserisce nel desiderio di pace dell’uomo e della donna e per questo viene percepito con una gioia immensa. “Tutti gli uomini insieme la vedranno” (Is 40, 5). Per chi nella vita è già passato da esperienze di esodo, di esilio, di fuga da situazioni di violenza, sa come da queste terre altre, la mente e il cuore umano rimangano avvinghiate al proprio passato, nella speranza continua di tornare alla terra natale. Il grido di consolazione lanciato da Isaia è diretto al popolo d’Israele in esilio a Babilonia, risuona nel cuore dell’umanità di tutti i tempi, quell’umanità che non accetta le situazioni violente e aggressive come un destino inoppugnabile, ma che cerca con tutte le forze esistenziali e spirituali un futuro che assomigli il più possibile al passato di gloria infisso nella memoria. C’è un desiderio di vita autentica dentro al cuore dell’umanità, che coincide con il desiderio del Dio della rivelazione manifestato nel Suo Figlio Gesù, un desiderio di amore infinito che non può che donarsi continuamente perché è donandosi che genera vita. La Parola che ascoltiamo nelle liturgie è un continuo richiamo a quella vita autentica manifestatasi nel Figlio e che sentiamo profondamento nostra, nonostante tutto. E’ questa, allora, la nostra consolazione, vale a dire, che quel desiderio di vita che abbiamo nel cuore e che spesso non riusciamo ad esprimere, verrà manifestato definitamente dal Figlio ad un livello così alto che ci sarà donato gratuitamente dal Suo Spirito.

“Preparate la via del Signore” (Is 40,3). E’ così grande il dono che arriva annunciato dal profeta, la consolazione insperata, che all’uomo e alla donna non tocca altro che prepararsi a questo dono. Il dono precede lo sforzo e, in un certo senso, lo sostiene e lo orienta. Cogliere questo dettaglio è di fondamentale importanza per non far scivolare il discorso sul piano morale che provoca i sensi di colpa, tipici di una prospettiva religiosa. Anzi, se c’è una prospettiva che queste pagine della seconda domenica di avvento vogliono sottolineare, è proprio questa uscita dalla prospettiva religiosa per entrare nella dimensione della fede che, invece di sacrifici, sforzi, esige amore, accoglienza, gratitudine. Uscire dalla logica religiosa, significa quindi abbandonare la logica del merito per entrare nella relazione materna e fraterna della vita in Cristo. E infatti, non è un caso se il popolo d’Israele per trovare una nuova relazione con Dio esce da Gerusalemme dove c’è il tempio, che simbolizza la religione per antonomasia, ma che non è stata in grado di riempire di senso la vita del popolo, e va verso il deserto per ascoltare la voce di un profeta: Giovanni battista, che incarna il nuovo Elia (a questo punto si potrebbero fare delle attualizzazioni stupende: le lascio alla fantasia dei lettori). “Accorrevano a lui tutta la regione della giudea e tutti gli abitanti di Gerusalemme” (Mc 1, 5). D’ora innanzi, il senso di una vita piena, che consiste in relazioni umane fondate non sul merito, ma sul dono di sé, proprio come ci mostrerà Gesù, che non a caso Marco definisce figlio di Dio e non di Davide, per indicare una netta presa di distanza dal dio violento e guerriero del re di Gerusalemme, mostrando in questo modo il volto nuovo di Dio che verrà presentato dal suo Figlio, l’amato, il volto della misericordia, della pace, che si diffonde nell’umanità attraverso il dono del suo spirito. “Egli vi battezzerà in Spirito Santo” (Mc 1,8).

 

 

VEGLIATE Prima domenica di Avvento/B

 

Paolo Cugini

 

L’anno liturgico si apre con la prima domenica di Avvento con un grido che, nel vangelo di oggi, viene ripetuto quattro volte: vegliate! È un grido quasi assordante perché viene ripetuto in modo insistente. Ed è il grido che Gesù ha rivolto ai sui discepoli e discepole prima della sua passione e morte narrate nel Vangelo di Marco. Grido che, come sappiamo, è rimasto inascoltato. Il Vangelo infatti ci ricorda che: “Gesù venne di nuovo e li trovò addormentati” (Mc 14, 40). C’è un sonno che dice di una pesantezza esistenziale, che rivela un modo superficiale di stare con il Signore. Per questo è importante riflettere sull’indicazione che oggi Gesù rivolge a noi: Vegliate! Che cosa significa, allora, questo grido e a chi è rivolto?

Ci aiuta nella riflessione il brano del profeta Isaia della prima lettura. C’è una possibilità di pensare di vivere senza Dio, d’impostare la propria esistenza come se Dio non esistesse. “Perché, Signore, ci lasci vagare lontano dalle tue vie?” (Is 63, 17). Sono le parole del profeta che testimoniano la situazione tragica di un popolo che, nell’esilio in Babilonia, senza la possibilità di accedere al Tempio, non riesce più a percepire la presenza di JHWH e, di conseguenza, si sente abbandonato. Come mai è potuto accadere questo? La risposta del profeta è chiarissima: “Nessuno invocava il Tuo nome, nessuno si risvegliava per stringersi a Te” (Is 64,6). C’è stato un periodo in cui il popolo ha iniziato a dormire, in senso spirituale, ha cioè smesso di porre al centro della propria vita il Signore, la sua Parola e, così, lentamente, il cuore si è indurito: “Perché lasci indurire il nostro cuore, così che non ti tema?” (Is 63, 17). L’indurimento del cuore come risultato della dimenticanza del Signore produce insensibilità nei confronti della sua proposta.

La liturgia pone questo testo all’inizio del nuovo anno liturgico per aiutarci a verificare se anche noi stiamo sperimentando l’insensibilità nei confronti del Signore, il cuore indurito, sintomo di una chiusura profonda nei suoi confronti. Per rimanere all’interno della metafora del vegliare, la situazione esistenziale e spirituale narrata nel brano di Isaia descrive la situazione opposta, vale a dire, il dormire. Nel senso spirituale del termine, dormiamo quando smettiamo di cercare il Signore, ci abituiamo a fare senza di Lui perché non ne sentiamo il bisogno, non ci svegliamo più alla mattina cercando il suo volto, ascoltando la sua parola. E così, lentamente, diveniamo facile preda della proposta egoistica del mondo che agisce sui sensi ma, soprattutto, agisce in coloro che smettono di pensare, di porsi le domande profonde della vita, smettono di curare la propria vita spirituale. Il vuoto interiore e la tiepidezza nei confronti di Dio sono il risultato di una vita fatta all’insegna della dimenticanza. Ci addormentiamo, quindi, quando smettiamo di pensare al Signore, di cercarlo con tutte le nostre forze, soprattutto nei momenti di maggior bisogno in cui, spesso, ci lasciamo prendere la mano dallo sconforto, basandoci sulle nostre forze, la nostra volontà, le nostre logiche. Vegliamo, invece, quando anticipiamo ogni giorno nella preghiera, quando ogni giorno ci alimentiamo della Parola che orienta la nostra vita, ci rivela il significato evangelico della realtà e, soprattutto, ci sforziamo durante la giornata di viverlo. Con il tempo, questo esercizio spirituale ed esistenziale ci rende pieni di Lui, ci sono gioia anche nelle situazioni tragiche. Gioia e pienezza sono alcuni dei doni che lo Spirito Santo elargisce a coloro che vivono del Signore.

Quali sono i doni che dovremmo augurarci di ricevere all’inizio dell’anno liturgico per rimanere svegli? Ce lo dice san Paolo nella seconda lettura di questa prima domenica di Avvento. Sono sostanzialmente due: “In Gesù Cristo siete stati arricchiti di tutti i doni, quelli della parola e quelli della conoscenza” (1 Cor 1,5). In primo luogo, quest’anno dovremmo augurarci di riscoprire il dono della Parola di Gesù, il suo Vangelo, che orienta la nostra vita, illumina il cammino, ci toglie dall’illusione di essere i padroni del nostro destino. Una Parola che è viva, perché il risorto è vivo in mezzo a noi e, con la forza del suo Spirito, ci aiuta a comprendere la realtà alla luce del Vangelo. In secondo luogo, in questo tempo di avvento chiediamo il dono della conoscenza. Non si tratta di una conoscenza che deriva dalle cose lette, ma dal vangelo vissuto. Aumentiamo nella conoscenza del Signore quando ci sforziamo di vivere durante la giornata la parola ascoltata alla mattina. È un processo lento, quotidiano, che lentamente forma in noi, come direbbe sempre san Paolo, il pensiero di Cristo, il suo modo di concepire il mondo, la storia, la vita. La conoscenza che si rafforza in noi vivendo il Vangelo ci libera dalle illusioni, dalle false religioni, dalle ipocrisie tipiche della persona religiosa. Questo tipo di conoscenza non si apprende sui libri, ma nel cammino personale della vita quotidiana, nelle scelte che facciamo, nel discernimento che cerchiamo alla luce del Vangelo.

La bellezza e il fascino della vita di fede sta nel fatto che, a differenza delle logiche del mondo, non siamo mai messi fuori gioco, ma sempre ci vien offerta un’occasione per riprendere il cammino. Non perdiamola.

 

FEDE E LIBERTA'

(dai quaderni spirituali del 2003)

Paolo Cugini

 Perché si assiste oggi, anche in campo cattolico, al rafforzarsi di tendenze fondamentaliste? Il fenomeno può essere visto da due punti di riferimento. Da una parte il clima di paura, che si sta generando, la cultura post moderna senza punti di riferimento chiari e altri fattori (come ad esempio la destrutturazione della famiglia), lasciano gli individui in una insicurezza tale da cercare qualcosa di “forte” che possa infondere sicurezza. Dall’altro, se si legge attentamente il Vangelo, si scopre che il cammino di sequela, è fatto con un maestro di vita che introduce il discepolo nel cammino. Sono i discepoli che incontrano il maestro e i discepoli stessi che indicano ai loro amici il maestro. Ciò significa, che il maestro non può essere messo di ufficio. Che senso ha imporre un unico direttore spirituale ad una comunità? È evangelico? O rispecchia piuttosto una volontà di controllo? 

Per essere maestro, poi, non basta avere del carisma: occorre essere persone libere Quanti presunti maestri che oggi e nel passato hanno passeggiato sui sentieri della storia servendosi dei discepoli per promuoversi, invece di aiutare i discepoli a liberarsi? La Chiesa è piena di queste pagine vergognose di rapporti di dipendenza e, purtroppo, non si può dire che il libro della vergogna sia chiuso. Un maestro è una persona che riesce a vedere al di là del proprio egoismo. Un maestro è una persona che ogni giorno si pone davanti al Signore chiedendogli perdono. Il maestro si vede e si riconosce dalla sua libertà. Che cosa significa questa libertà? La libertà è un dono dello Spirito, è un segno dell’amore di Dio. 

Quando viviamo dell’amore del Signore, e lo cerchiamo con il cuore faremo di tutto affinché le persone che incontriamo lo possano conoscere.

QUALE SEQUELA?

[Note dal diario spirituale del 2003]

Paolo Cugini

Mt. 20,^1-18: Tu, Signore, chiami al lavoro della Tua vigna chi vuoi e quando vuoi. C’è questo primo aspetto importante: Tu esci a tutte le ore per chiamare operai a lavorare. È la missionarietà: uscire per chiamare a lavorare. Uscire sempre, senza stancarsi di invitare qualsiasi persona per lavorare. Uscire per invitare: è segno di una libertà immensa, che rivela anche il desiderio di incontrare chi è fuori. È segno anche di un universalismo: tutti sono invitati a lavorare nel Regno dei cieli. Non ci sono esclusi. Chi entra, entra per lavorare e non per fare ciò che vuole. Lavorare nella vigna del Signore, significa aderire ad un progetto, accettare di collaborare ad un progetto che non ho creato io, ma che mi è stato offerto. Ciò è importante. La realizzazione personale passa attraverso l’adesione ad una proposta, un progetto che è al di là di me, di ciò che io posso pensare o intendere.

“Perché siete qui tutto il giorno inoperosi?” (Mt. 20,⁶).

Condizione umana: Inoperosità, non sapere che cosa fare e perché fare. Condizione di inquietudine o, al contrario, di rilassatezza. Mancando una proposta, una meta per cui valga la pena lavorare l’uomo perde la tensione verso il futuro. La parabola, infatti mostra che si cammina verso il futuro se si lavora nel presente. O meglio, che il futuro non è semplicemente un punto posto fuori dal tempo e dalla storia: al futuro ci arrivo lavorando ogni giorno. Tempo e storia sono il luogo esistenziale e teologico in cui si realizza il futuro. La vigna, il Regno dei cieli, è quella realtà, situazione che riempie il tempo e la storia umana di significato, aiutandola a camminare verso il futuro.

“Andate anche voi nella vigna” (Mt. 10,⁷).

Forza di una proposta. Forza dell’incontro, della relazione. Il padrone di casa sa che ha bisogno di operai per lavorare la vigna. Importante è lavorare la vigna. Non ci sono troppe regole, né legislazioni specifiche per entrare a lavorare. Basta l’invito. La vigna come realtà in cui si incontrano le persone invitate. Mi colpisce questa assenza di norme, di decreti, prescrizioni. Si entra nella vigna, se invitati nella vigna per lavorare e per nessuna altra cosa. La motivazione del lavoro è la paga. Una paga che è uguale per tutti. Come se importante, l’importante fosse il lavorare nella vigna, perché lavorando nella vigna c’è l’assicurazione di un futuro. È inutile, quindi, entrare nella vigna con delle prospettive moderne: meritare di più o meno, essere primo o ultimo.

“Gli ultimi saranno i primi e i primi ultimi” (Mt. 20,¹⁶).

Tu Signore sconvolgi le logiche moderne, la tensione che gli istinti egoistici provocano nel cuore umano che lo spingono a primeggiare, ad essere superiore agli altri. Il lavoro nella vigna, svuota l’uomo e lo doma da questi desideri dettati dalla concupiscenza. Il lavoro nel Regno dei cieli svuota l’uomo dall’egoismo e dall’orgoglio, perché l’uomo che lavora per il Regno, per la vigna si riempie di Dio e così non sente più il bisogno di affermare se stesso negando il fratello. È il lavoro nella vigna che per sua natura è appagante, realizzante. Sono concetti umani che sto utilizzando, ma che esprimono ciò che succede o che deve succedere nel cuore e nella mente di colui che accetta l’invito di lavorare nella vigna del Signore.

“Quando giunsero i primi pensavano che avrebbero ricevuto di più” (Mt. 20,¹⁰).

È triste rimanere a lavorare nella vigna del Signore senza che nulla accada, nulla si trasformi. Come può accadere ciò? Perché possiamo rischiare di lavorare tanti anni nella vigna senza che muti sostanzialmente l’atteggiamento di fondo? Perché dipende da come ci stiamo nella vigna. Se si lavora nella vigna coltivando dei progetti, delle aspettative, oltre il lavoro nel regno non attingeremo molto in profondità e l’anima rimarrà in superficie. Quando invece viviamo nella vigna con il cuore pieno di gratitudine per l’occasione che ci è stata offerta, allora, questa gratitudine, svuoterà totalmente il cuore dai sentimenti egoistici. È l’affetto della grazia santificante che causa quello che significa.

CORPUS CHRISTI

Paolo Cugini

Prima lettura: Dt 8, 2-3. 14-16

Mosè parlò al popolo dicendo: «Ricordati di tutto il cammino che il Signore, tuo Dio, ti ha fatto percorrere in questi quarant'anni nel deserto, per umiliarti e metterti alla prova, per sapere quello che avevi nel cuore, se tu avresti osservato o no i suoi comandi. Egli dunque ti ha umiliato, ti ha fatto provare la fame, poi ti ha nutrito di manna, che tu non conoscevi e che i tuoi padri non avevano mai conosciuto, per farti capire che l'uomo non vive soltanto di pane, ma che l'uomo vive di quanto esce dalla bocca del Signore. Non dimenticare il Signore, tuo Dio, che ti ha fatto uscire dalla terra d'Egitto, dalla condizione servile; che ti ha condotto per questo deserto grande e spaventoso, luogo di serpenti velenosi e di scorpioni, terra assetata, senz'acqua; che ha fatto sgorgare per te l'acqua dalla roccia durissima; che nel deserto ti ha nutrito di manna sconosciuta ai tuoi padri».

Commento

Perché la liturgia ci fa leggere questo brano nel giorno in cui celebra la solennità del Corpus Christi? Non sarebbe stato meglio leggere il brano di Es 12, che ricorda la prima Pasqua ebraica? Anche il Vangelo di questa liturgia non riporta la narrazione dell’ultima cena di Gesù, ma Gv 6, che è uno dei significati dell’eucaristia.  Quindi, anche questo testo del Deuteronomio vuole offrire un contenuto d’interpretazione del rito, ed è in questa prospettiva che lo leggiamo. Ricordati di tutto il cammino che il Signore, tuo Dio, ti ha fatto percorrere in questi quarant'anni nel deserto (Dt 8,2).

Prima di tutto ci dev’essere un ricordo di un cammino, che è il cammino della nostra vita che non è casuale, ma che è guidato dalla mano provvidenziale del Signore. Si entra nell’assemblea della domenica con questo ricordo, con la percezione di essere in un cammino che, per sua natura è lungo. Viene detto anche che il cammino si compie nel deserto e ciò significa che non è rettilineo, non è una progressione veloce verso una meta visibile, ma un cammino in cui spesso ci si perde, perché nel deserto non ci sono indicazioni, non s’intravede la meta. Nel deserto l’unica certezza che si ha è quello che si ha nel cuore, per questo diventa importante il versetto successivo: per umiliarti e metterti alla prova, per sapere quello che avevi nel cuore. Non si può far parte dell’assemblea eucaristica se non si ha il contatto con il proprio cuore, con la propria coscienza, con la consapevolezza di quello che siamo, delle nostre fragilità, di quello che abbiamo nel cuore. Tra le cose che troviamo nel cuore c’è anche il nostro modo di cogliere Dio, di pensarlo. Il cammino nel deserto della vita dovrebbe condurci a distruggere gli idoli che ci simo costruiti, le fantasie su di Lui, per fare spazio alla sua manifestazione, a come Lui desidera presentarsi a noi., Per questo il tempo di deserto, che è il senso del cammino della nostra vita, è tempo di umiliazioni, perché dovremo accettare che ci siamo sbagliati su di Lui, che abbiamo lasciato spazio affinché gli altri ci convincessero della loro religione, quella religione sociale che troviamo a buon mercato sin dalla nascita; quella religione di comodo che nessuno mette in discussione, sino a quando nel deserto della vita scopre che il dio di quella religione corrisponde solo ad interessi umani, tremendamente umani. Questo tipo di umiliazione diviene fondamentale per lasciare spazio al pane di vita, che è il Vangelo, la Parola del Signore, che è la vera vita, la luce, l’amore di cui siamo plasmati e che è il senso profondo della nostra vita, del nostro cammino.

Vangelo: Gv 6, 51-58

In quel tempo, Gesù disse alla folla: «Io sono il pane vivo, disceso dal cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che io darò è la mia carne per la vita del mondo».

Allora i Giudei si misero a discutere aspramente fra loro: «Come può costui darci la sua carne da mangiare?». Gesù disse loro: «In verità, in verità io vi dico: se non mangiate la carne del Figlio dell'uomo e non bevete il suo sangue, non avete in voi la vita. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue ha la vita eterna e io lo risusciterò nell'ultimo giorno. Perché la mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda. Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io in lui. Come il Padre, che ha la vita, ha mandato me e io vivo per il Padre, così anche colui che mangia me vivrà per me. Questo è il pane disceso dal cielo; non è come quello che mangiarono i padri e morirono. Chi mangia questo pane vivrà in eterno».

Commento

Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io in lui.

È comoda pensare che il rito, la sua partecipazione, risolva tutti i problemi della vita cristiana. Lo si è visto molto bene nelle settimane in cui molti cattolici (molti, ma non tutti) esigevano la riapertura delle chiese per poter celebrare il culto domenicale. Come se nel culto si risolvesse la vita cristiana, Sventrare il culto per cogliere l’essenza del messaggio che contiene: è il senso della liturgia di oggi.

Di che cosa sta parlando Gesù? Di che sangue e di che carne sta parlando? Certamente non stava mettendo il discorso sul piano materiale, cioè non stava parlando delle sue fibre muscolari, del suo plasma, piastrine, dei suoi globuli rossi e bianchi, così come probabilmente intendevano i suoi interlocutori. E allora di cosa parlava, a cosa alludeva? La sua carne è la sua persona, il suo stile, il suo modo di stare nel mondo in mezzo agli altri; le sue scelte, la sua sete del Padre. Mangiare la sua carne vuole dire, allora, assimilare questo specifico stile di essere presente al mondo nella storia degli uomini e delle donne, masticarlo, ruminarlo, che vuole dire pensarlo, assimilarlo, meditarlo, dedicare tempo per farlo proprio.

E cosa vuole dire Gesù quando invita gli ascoltatori a bere il suo sangue? Che cosa simbolizza il sangue nella tradizione giudaica? La vita. Quanto sangue vedevano gli israeliti quando andavano al tempio! Il Sangue di Gesù è la sua vita donata gratuitamente. Bere il suo sangue significa questo: pensare a come ha donato la vita, amando i suoi che erano nel mondo sino alla fine; amando sino al punto da lasciarsi consegnare al nemico da uno dei suoi discepoli. Bere il suo sangue significa questo, vivere in modo gratuito e disinteressato, donando la vita per le sorelle e i fratelli, soprattutto i più bisognoso, per coloro che non contano nulla, per lo meno per la società.

Più che moltiplicare delle messe e azzannarci per riavere a tutti i costi i nostri riti, anche a scapito della salute degli altri, si tratta di aiutarci a vivere ciò che riceviamo nella celebrazione eucaristica: un pane, una vita spezzata per noi e un sangue versato per amore di tutti, affinché tutti possano avere la possibilità di uscire dai torbidi cammini religiosi per entrare umilmente nel cammino del Signore. Dietro a Lui.